lunes, 14 de enero de 2013

ESTUDIOS SOCIALES






CULTURA NACIONAL
              


Glosario:
 
  • Abstracción: Acción y efecto de abstraer o de
abstraerse: capacidad de
Abstracción.

  • Canónica: Conforme a los cánones y demás disposiciones eclesiásticas.
  • Huípil: Camisa o túnica amplia de algodón o manta, adornada con bordados típicos, que usan las mujeres indígenas en distintas regiones del país.
  • Metafórica: Que incluye una metáfora o que abunda en ellas.

La denotación de la cultura nacional está constituida por las culturas de las naciones que llamamos canónicas, tales como, España. Inglaterra o Erando Se determina entonces que las culturas genuinas son precisamente las culturas nacionales como expresiones del espíritu de cada uno de sus pueblos.

Lunación es el pueblo de Dios y su contenido se revela a través de la cultura nacional, expresión del espíritu del pueblo. Según Kant, la cultura de un pueblo sigue siendo una dimensión moral y además internacional. A partir del siglo XIX la tendencia general fue la de interpretar el verdadero arte, la verdadera literatura, la verdadera filosofía, la verdadera música, como expresión de la cultura de un pueblo, de la cultura de una nación.

El término cultura proviene del latín cultura, que significa cuidado del campo o del ganado. Hacia el siglo XIII, el término se empleaba para designar una parcela cultivada. En la mitad del siglo XVI, el término adquiere una connotación metafórica, como el cultivo de cualquier facultad.

El siglo XVIII es la época en que el sentido figurado del término como "cultivo del espíritu" se impone en amplios campos académicos, al paso del tiempo, como cultura se entenderá la formación de la mente.

DEFINICIÓN DE CULTURA

La cultura son todas las formas de vida y expresiones de una sociedad determinada. Como tal, incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestirse, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias de una sociedad.

La cultura es el conjunto de los conocimientos y saberes acumulados por la humanidad a lo largo de sus milenios de historia. En tanto que una característica universal, el vocablo se emplea en número singular, puesto que se encuentra en todas las sociedades sin distinción de razas, ubicación geográfica o momento histórico.

La cultura es toda la información y habilidades que posee el ser humano que resultan útiles para su vida cotidiana.

La UNESCO, en 1982 declaró:

.. .que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. Por medio de esta, el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden. (Declaración de México).

Según Tylor, cultura es... aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre. La situación de la cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción del hombre.

CLASIFICACIÓN DE LA CULTURA
La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:



SEGÚN SU EXTENSIÓN:





SEGÚN SU DIRECCIÓN

POSTFIGURATIVA: Aquella cultura que mira al pasado para repetirlo en el presente. Cultura   tomada de nuestros mayores sin variaciones. Es generacional y se da particularmente en pueblos primitivos.

CONFIGURATIVA: Cultura cuyo modelo no es el pasa-do, sino la conducta de los contemporáneos. Los individuos imitan modos de comportamiento* de sus padres, recrean los propios.

PREFIGURATIVA: Aquella cultura innovadora que se proyecta con pautas y comportamientos nuevos y que son válidos para una nueva generación y que no toman como guía el modelo de los padres a seguir pero si como referentes.






DIVISIÓN DE LA CULTURA

La cultura forma todo lo que implica transformación y sigue un modelo de vida. Se divide en:

·         Concretos o materiales: Fiestas, alimentos, ropa (moda), arte plasmado, construcciones arquitectónicas, instrumentos de trabajo (herramientas).

·         Simbólicos o espirituales: Creencias (filosofía, espiritualidad - religión), valores (criterio de juicio moral (ética), actos humanitarios), normas y sanciones (jurídicas, morales, convencionalismos sociales), organización social y sistemas políticos, símbolos (representaciones de creencias y valores), arte (apreciación), lenguaje (un sistema de comunicación simbólica), tecnología y ciencia.  






ELEMENTOS DE LA CULTURA
RASGOS CULTURALES
Porción más pequeña y significativa de la cultura, da el perfil de una sociedad. Todos los rasgos se transmiten siempre al interior del grupo y cobran fuerza para luego ser exteriorizados.
COMPLEJOS CULTURALES
Contienen en si los rasgos culturales





CAMBIOS CULTURALES

Enculturizacion: Es el proceso en el que el individuo se culturiza, es decir, el proceso en el que el niño o niña se culturiza.

Aculturación: Se da normalmente en momento de conquista o de invasión. Es normalmente de manera forzosa e impuesta, como la conquista de América, la invasión de Irak. Ejemplos de resultados de este fenómeno: comida (potaje, pozole), huipil.

Transculturización: Intercambiar formas de ser, en la que se percibe que no existe una cultura mejor que otra: se complementan. Es voluntaria (Ej: anglicismos: fólder, chequear, líder, hacer yoga).

■ LA CULTURA COMO RASGO DISTINTIVO DEL SER HUMANO

Civilización es un término relacionado con la idea de progreso. Según esto, la civilización es un estado de la humanidad en el cual la ignorancia ha sido abatida y
las costumbres sociales se hallan en su más elevada expresión. La civilización no es un proceso terminado, es constante, e implica el perfeccionamiento progresivo de las leyes, las formas de gobierno, el conocimiento. Como la cultura, también es un proceso universal que incluye a todos los pueblos, incluso a los más atrasados en la línea de la evolución social. Desde luego, los parámetros con los que se miden si una sociedad era más civilizada o más salvaje eran los de su propia sociedad.

En el mundo biológico todos los seres han evolucionado y se han especializado en su proceso de adaptación al medio ambiente. Así, los carnívoros han adquiridos dientes diferentes a los de los herbívoros. Sin embargo, una gran especialización dificulta la adaptación a un ambiente diferente. Por ejemplo, si los animales sin pelaje son llevados a un lugar de clima frío, morirán o no podrán reproducirse satisfactoriamente. La supervivencia de estos animales dependerá de que un cambio genético les permita adquirir cualidades que los protejan del frío.

Por lo tanto, se puede decir, que la gran diferencia entre el hombre y el resto de especies animales, estriba en el hecho de que éste es el único que es un ser cultural.

La capacidad del hombre de aprender, transmitir y acumular conocimientos está dada por la posibilidad de simbolizar que tiene la especie humana, y que es, lo que en última instancia, le distingue de todo el resto de especies biológicas. La capacidad de simbolizar del hombre se expresa en el lenguaje que es el que permite la comunicación.


DIVERSOS ASPECTOS DE LA CULTURA

La complejidad de la cultura y su vastedad, dificultan su estudio, por lo que hay la necesidad de limitarse sólo a ciertos aspectos. Pero toda división didáctica de la cultura es arbitraria y da lugar a problemas, ya que todos los elementos están interrelacionados. Teniendo en cuenta esta dificultad, distinguimos varios niveles en la cultura: el de organización económica, social, política, religiosa, e ideológica. La lengua, el arte, la ciencia, etc., son otros as-rectos importantes de la cultura.

Cada uno de estos niveles tiene sus manifestaciones materiales y formas de comportamiento prescrito.


LA ORGANIZACIÓN ECONÓMICA

La economía se refiere a la producción, distribución y consumo o uso de bienes y servicios dentro de una sociedad determinada. La economía tiene que ver con las herramientas que se utilizan v con los productos.


En términos generales, hay sociedades que producen para su subsistencia, otras que producen para el mercado y otras que participan de estas dos formas. Producir para
La subsistencia significa que la producción está dirigida sólo a satisfacer las necesidades de sus miembros.

Hay sociedades que participan de estas dos formas de producción. Cuando logran obtener un pequeño excedente, lo intercambian en el mercado para proveerse de los artículos que les hacen falta.

LA DISTRIBUCIÓN

La distribución es la forma como el producto social global se reparte entre los miembros de la sociedad, y tiene relación con la capacidad de obtener excedentes  en la producción. Hay tres formas básicas de distribución: 

La reciprocidad: Implica una retribución por un bien o un servicio ofrecido generalmente se da entre iguales. La retribución puede ser inmediata o diferida en el tiempo.

La redistribución: Se da en economías que tienen un excedente y está relacionada con una forma de organización socio - política más compleja.

El intercambio: Se da en sociedades más complejas y que tienen excedentes de producción. Hay varias modalidades que van desde el trueque de productos, hasta su forma más reciente en el mercado a través del uso del dinero.

El CONSUMO

El uso y el consumo de los productos está relacionado con el lugar que ocupa el individuo en la producción y en la sociedad. Por ejemplo, cuando se hace una incursión de cacería entre los pigmeos de África, se reparten las presas de acuerdo a la labor que se ejecutó durante la caza, y al status de las personas.

LA ORGANIZACIÓN SOCIAL

Ya que la producción tiene un carácter predominante social, da lugar a la formación de grupos con determinadas relaciones. Pero hay otros principios en torno a los cuales las personas se agrupan. Entre estos principios tenemos el sexo, la edad, el ciclo vital, las asociaciones voluntarias, la localidad, el parentesco y cuando hay una desigualdad institucionalizada, las castas y las clases sociales. La pertenencia a un grupo implica la regulación de actitudes, comportamientos, derechos y obligaciones, que varían de una sociedad a otra.


EL PARENTESCO

El parentesco es un principio de asociación universal y está basado en el reconocimiento social de los lazos de consanguinidad y afinidad, se manifiesta de muchas formas. El parentesco es muy importante en las sociedades caracterizadas por un menor desarrollo socio - económico. A través de él, se establece el comportamiento, las actitudes, los derechos y obligaciones de los individuos: regula la herencia de los bienes, la sucesión de cargos, prescribe los matrimonios, etc.

ESTRATIFICACIÓN SOCIAL

Se dice que una sociedad es estratificada cuando la diferenciación social está institucionalizada. Esto implica la existencia de conglomerados sociales con un diferente acceso a los recursos eco-nómicos, una distinta cuota de poder dentro de la sociedad y una jerarquización en el status de los diferentes grupos.

En las sociedades estratificadas podemos distinguir las castas y las clases sociales. Las castas son sistemas rígidos de estratificación social, constituidos por grupos culturalmente distintos y ordenados jerárquicamente. Las clases sociales devienen de la diferencia de aptitudes para obtener ingresos y de la capacidad de disponer de bienes, es decir, la clase se define por la participación en el mercado.

LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA

El poder es la capacidad de lograr los intereses específicos de una persona o un grupo. Toda sociedad tiene alguna forma de organizar el acceso al poder y es lo que se conoce como jerarquización política.

A medida que la sociedad se diferencia y hace más compleja, las instituciones políticas se van definiendo más claramente en las bandas, tribus, cacicazgos, estados.

BANDAS

La forma más simple de una verdadera organización política lo constituyen las bandas. Están formadas por grupos de 20 a 100 personas que se reúnen para cazar, recoger alimentos silvestres o para realizar alguna ceremonia.

LAS TRIBUS

Son grupos más numerosos que las bandas. Están compuestos por grupos de parentesco locales, vinculados por alianzas matrimoniales o principios de filiación unilateral. Políticamente son grupos autónomos que se integran en momentos de amenazas.


JEFATURAS O CACICAZGOS

Se los conoce también como señoríos étnicos. Son sociedades formadas por aldeas o linajes jerarquizados con base en el prestigio con una autoridad central. En estas sociedades se da una división del trabajo marcada y existen especialista como: artesanos, sacerdotes, agricultores, etc. pertenecen a una sola etnia.

EL ESTADO

En el estado, las personas se agrupan con base en el territorio y no en el parentesco. Su presupuesto es la existencia de clases sociales donde los individuos tienen un diferente acceso a los medios de producción y a los productos. El poder se halla centralizado y está respaldado por la existencia de un cuerpo de leyes y de la fuerza pública.

LA RELIGIÓN

El ámbito de lo sagrado está presente en todas las sociedades. Ante la presencia de lo inesperado y de las fuerzas de la naturaleza que no se pueden controlar, los hombres entablan relaciones con seres sobrenaturales para pedir ayuda y protección. Todos los pueblos tienen alguna forma de manifestación religiosa. Pueden ser politeístas o monoteístas.

La magia es una religión no institucionalizada que establece contacto con los poderes a través de mediaciones. Se conoce como magia blanca a la que está encaminada a lograr el bienestar y como magia negra a la que busca el maleficio y control de las fuerzas negativas, El shaman es una especialista ocasional en las actividades religiosas. El sacerdote es un profesional a tiempo completo.

LA COSMOVISIÓN

De acuerdo al medio ambiente circundante y a las bases materiales de subsistencia, todas las sociedades desarrollan una forma particular de ver el mundo, explicar y justificar lo que sucede en él, esta cosmovisión se expresa en los mitos y leyendas así como en la vida diaria.


DEFINICIONES DE CULTURA EN LAS DISCIPLINAS SOCIALES






  


Para efecto de las ciencias sociales, las primeras acepciones de cultura fueron construidas a finales del siglo XIX. Por esta época, la sociología y la antropología eran disciplinas relativamente nuevas, y la pauta en el debate sobre el tema que aquí nos ocupa la llevaba la filosofía. Los primeros sociólogos, como Émile Durkheim, rechazaban el uso del término.

Hay que recordar que en su perspectiva, la ciencia de la sociedad debía abordar problemas relacionados con la estructura social. Por su parte, Carlos Marx había dejado de lado la cuestión en su tratamiento materialista de la historia, al considerar a la cultura como un aspecto secundario de la sociedad, dependiente y determinado por la esfera económica. Ello no obstó para que unas décadas más adelante, varios partidarios de sus propuestas teóricas desarrollaran una teoría de la cultura de corte marxista.

El concepto de cultura generalmente está relacionado con la antropología. Una de las ramas más importantes de esta disci­plina social se encarga precisamente del estudio comparativo de la cultura. Quizá por la centralidad que la palabra tiene en la teoría de la antropología, el término ha sido desarrollado de diversas maneras, que suponen el uso de una metodología analítica basada en premisas que en ocasiones distan mucho las unas de las otras.

Los etnólogos y antropólogos británicos y estadounidenses de las postrimeras del siglo XIX retomaron el debate sobre el contenido de cultura. Estos autores tenían casi siempre una formación profe­sional en derecho, pero estaban particu­larmente interesados en el fun­cionamiento de las sociedades exóticas con las que Occidente se encontraba en ese momento.


LA CULTURA QUE DIO FAMA AL ECUADOR: VALDIVIA

La cultura prehistórica de más renombre en el Ecuador es Valdivia. El descubrimiento de esta cerámica tan vieja en la costa Ecuatoriana, hace algunas décadas, trajo consigo fama para el que hasta aquella época había quedado a la sombra punto de vista, arqueológico) de las grandes civilizaciones prehispánicas de México, de Centroamérica y de Perú, se ubica entre 4300 a.C. hacia alrededor de 1.800 a.C. así que esta cultura tuvo aparentemente una duración de unos milenios y medio o más años.









COMPONENTES DE LA
CULTURA ECUATORIANA




Glosario
Antropofagia: Costumbre de comer carne humana.

Calpulli: En México preco­lombino era el territorio en que habita un clan o linaje.

Nopal: Planta crasa, con el tallo formado, por cladodios colmosos, erizado de espinas y flores grandes, con muchos pétalos.

La cultura ecuatoriana actual es el resultado de un complejo proceso histórico, a lo largo del cual, se han unido de manera particular varias culturas. Este proceso tiene sus raíces en los primeros pobladores que se asentaron en nuestro territorio.
Como componentes de la cultura ecuatoriana tenemos:

*     La cultura de las sociedades indígenas que habitaron el actual territorio ecuatoriano justo antes de la invasión inca (aproximadamente siglo XV).
*     La cultura inca que se expandió en este territorio introduciendo cambios importantes.
*     La cultura española, que se impuso en desmedro de las indígenas, con la conquista y coloni­zación, a partir del siglo XVI.
*     La cultura negra que llegó con los esclavos traídos por los españoles durante la colonia.





 COMPONENTES CULTURALES DE LOS PUEBLOS HISPANOAMERICANOS E INDÍGENAS


Los componentes culturales de los pueblos Hispanoamericanos actuales son el resultado de un proceso histórico a lo largo del cual se han unido de una manera particular varias culturas:

·         Las de numerosos grupos que habitaron en América por miles de años antes de la invasión española. Estas culturas que fueron a su vez, fruto de un desarrollo particular, sufrieron la imposición de la cultura española.
·         La cultura hispánica caracterizada por ser occidental y cristiana. Esta cultura se impuso con la conquista española como la única válida en desmedro de las culturas aborígenes.
·         La cultura negra venida de varios lugares de África con los esclavos que se trajeron a América.
·         La cultura de los grupos migrantes que llegaron a América desde diferentes lugares.


Recuerda

Los Pueblos Habitaban América antes de la conquista habían alcanzado a desarrollar sociedades urbanas, mientras que otros solo practicaban una agricultura simple o se dedicaban a la caza y la recolección.


APORTES CULTURALES DE LOS PUEBLOS DE AMÉRICA

LOS AZTECAS


Se piensa que llegaron desde el norte, de un lugar llamado Aztlán, de donde deriva el nom­bre Azteca. Sus orígenes responden a la leyenda que manifiesta que Tenochtitlán se fundó por mandato divino, en un lugar señalado por un nopal sobre el cual se encontraba un águila des­truyendo con su pico y garras a una serpiente.

Los aztecas eran de estatura mediana, cabeza alargada, frente estrecha, cabello negro, nariz ancha y labios gruesos.

Organización Social Política

Eran dirigidos en un principio por sacerdotes, posteriormente debido a guerras que tuvie­ron comenzó a mandar el gran jefe guerrero.

Al ser fundada Tenochtitlán, los clanes se dividieron en cuatro grupos, cada uno de los cuales fundó un calpulli, con el tiempo se di­vidieron en veinte. El gobierno del calpulli era de incumbencia de un Consejo de An­cianos; el conjunto de los veinte calpullis for­maba la tribu. Existía también un Gran Con­sejo, formado por los jefes de la capital y sus fallos tenían carácter supremo e inapelable. Eran muy guerreros, dirigía la guerra el rey.


También debemos destacar la clase de los comerciantes, los mismos que eran encomendados a las embajadas de paz o de guerra y al cobro de impuestos en los países vasallos.

Los Aztecas creían en la inmortalidad del alma. Su culto era sanguinario, acompañado de la antropofagia ritual. En la piedra del sacrificio tendían a las víctimas (de preferencia prisioneros de guerra) y el sacerdote era el encargado de abrirle el pecho y sacarle el corazón para ofrecér­selo al dios o para comérselo, el cuerpo era arrojado por las escaleras y los ministros del sacri­ficio se lo comían.

El 24 de febrero de 1978 se logró descubrir el Templo Mayor de los Aztecas, con sus santuarios, escaleras y ofrendas. En honor de su dios Huitzilopochtli, los aztecas construyeron el Templo Mayor, el cual simboliza a Coatepec, la montaña de las Serpientes.

En La cumbre reinaba el dios de la guerra; el templo cuenta aún con su piedra de sacrificios. El Agua y la Guerra se encuentran representadas en el Templo Mayor.

El culto divino y la educación de la juventud estuvo encomendada a los sacerdotes quienes tenían categorías divinas: El Señor Divino y El Gran Sacerdote, el primero era consejero del rey y el segundo tenía a su cargo la dirección religiosa.

Se ofrecían sacrificios a animales, frutos de la naturaleza y humanos.

Entre los principales dioses que tuvieron los Aztecas tenemos: Huitzilipochtli, dios supremo de la guerra: Quetzalcoalt, dios del cielo y de la luz; Tezcatlipoca, dios de la noche; Tlalac, dios de la lluvia; Tonatiu, Dios del sol; Maztli, dios luna; Chalchihuitlicue, era el agua corriente; Panquetzalichtli, Dios de los sacrificios humanos

·         Ciencia y Artes. La Educación

Los Aztecas educaban a los jóvenes en la religión y la guerra. Eran los sacerdotes los encargados de la educación de los niños, donde aprendían al mando de ellos conocimientos astronómicos, oratoria, escritura, aritmética, etc.

También colaboraban en la educación los padres. No estaba permitida la ociosidad, la indiscipli­na, la embriaguez, el adulterio, etc. Los Aztecas se guiaban por leyes, como por ejemplo, el Código Mendocino y las Leyes de Netzahualcoyolt.

El calendario

Conocieron la división del tiempo en 365 días el año, divididos en 18 meses de 20 días cada uno, siendo considerados dos los últimos días como adicionales. Agrupaban los años en siglos de 52 años. Dividían los meses en cuatro semanas, de cinco días cada una. La perfección del hombre Azteca en conocimientos astronómicos es visible en la Gran Piedra del Sol. Creían y practicaban la Astrología.

·          Arquitectura

Trabajaron con la piedra, con la cual, construyeron sus templos palacios. Conocieron el empleo del arco, la bóveda, las columnas cilíndricas y las cuadradas. Muchos de sus templos fueron construidos con piedras de color rojo, también emplearon en sus construcciones la cal y el ladrillo. Sobresalen también los acueductos.

Hernán Cortéz se quedó admirado de la grandeza arquitectónica de Tenochtitlán, los españoles le llamaron Nueva España, por la similitud con la misma España.




·         Escultura
Se refiere a sus divinidades, sus ritos, los actos heroicos, los hechos de la vida diaria, sobresale la escultura “Cabeza del Caballero Águila”

Algo que llama la atención son las estatuas, trabajadas en piedra, también emplearon el oro y la plata para sus representaciones e inclusive la madera

·         Pintura y Escritura

La pintura se halla ligada a la escritura y a la decoración. Sobresalen los hechos mitológicos en pintura, también los conocimientos astronómicos o geográ­ficos. Las pinturas fueron ejecutadas sobre pieles de animales, hojas de maguey o de palma. Los colores se extraían de flores, semillas y minerales, mezclándolos con aceite de "Chía".

·         La Cerámica

Construyeron con cerámica la representación de sus dioses, objetos domésti­cos, religiosos y artísticos.

·         La Música

Se desarrolló al igual que la poesía, la danza y el teatro, con características de monotonía y cansancio. Cantaban sus hechos heroicos, acompañados de flau­tas, caracoles, cornetas, tambores, etc.



La vida religiosa, militar y ordinaria era amenizada con cánticos, poemas y composiciones de carácter religioso, heroico, moral y filosófico, así también son importantes los consejos de los padres a los hijos. En sus fiestas introducían las representaciones teatrales. Tuvieron academias literarias.




·                  La Aritmética

El número 20 era el número básico, representaba a los dedos de las manos y los pies. Cada número tuvo una figura. Cuando la cantidad era grande la representaban por un número de pepas de cacao.


·         El Comercio

Se lo realizaba con pueblos cercanos y lejanos. Tenían como costumbre intercambiar productos: el cacao les sirvió de moneda, una clase diferente de aquella planta utilizaba el alimento, el oro en polvo, los lienzos de algodón, pedazos de cobre en forma de T y en delgadas piezas. Existían tribunales que vigilaban el comercio, también habían ferias.


·         La Agricultura

La distribución de la tierra tuvo un carácter comunal, entregándose una extensión a cada calpulli, solo la nobleza tuvo propiedad individual. Cultivaron el maíz, cacao, algodón, fréjol, horta­lizas, el maguey. No conocieron el arado, para sus faenas emplearon palas de cobre y madera.





LOS MAYAS


Glosario

Ideografía: Representación directa del sentido de las palabras mediante símbolos gráficos.

Plomada: Pesa metálica, comúnmente de plomo, que cuelga del extremo de un cordel y sirve para comprobar la verticalidad de un elemento.


·         Medio Geográfico

El medio geográfico ocupado por los Mayas corresponde a las bajas y cálidas tierras de los actua­les estados mexicanos de Tabasco, Chiapas y de la Península de Yucatán. También se extendieron por la América Central ístmica, por los países de Guatemala, Honduras, y parte de Nicaragua.


·         Organización Política

El pueblo Maya formaba un conjunto de ciudades - estados, situadas siempre junto a un río, a un lago natural, denominado "Cenote".

La historia de los Mayas se suele dividir en dos períodos: el Antiguo y el Nuevo Imperio. El Antiguo Imperio tuvo como escenario a Guatemala, Honduras y a los estados mexicanos de Tabasco y Chiapas. Comprende desde el siglo IV hasta el IX de nuestra era. Parece que este período desconoció la guerra entre ciudades. El Nuevo Imperio, se desarrolló en los actua­les estados mexicanos de la Península de Yucatán. Este período se caracteriza por guerras ente las ciudades - estados; destacaron en esta época: Chichón - Itza, Mayapan y Uxmal.

·         Organización Social Y Religiosa

En el aspecto social se destacan los sacerdotes y nobles, que eran privilegiados, además tenemos el pueblo, los esclavos. La religión era sanguinaria. Cada mes se realizaban sacrificios humanos. Entre los principales dioses tenemos: Itzammá, Kukulcán, Yux Naax, Apluch.



·         Conocimientos Científicos

Se ha podido determinar que los Mayas tuvieron conocimientos científicos avanzados, como nin­gún otro pueblo precolombino. Existe la escritura ideográfica, que posiblemente estuvo a punto de convertirse en escritura fonética. Estos tipos de escritura los encontramos en templos, palacios, estelas, pieles de animales y hojas de maguey. Se destacaron sobre todo en matemáticas y en astro­nomía. Es muy importante el calendario Maya por ser muy exactos sus cálculos. Descubrieron también el cero.

En el año 1973 se logró descubrir en Palenque, México, un extraño personaje, esculpido en una rumba Maya hace 3.000 años. Su semejanza con un astronauta contemporáneo es tal que ha sido nado "el cosmonauta de Palenque". Las preguntas que nos hacemos es la siguiente: ¿Salieron los Mayas al espacio exterior en un momento culminante de su desarrollo o habitantes de otros planetas vinieron a la tierra?

- tribus contemporáneas, los descendientes actuales de los Mayas creen que los monumentos esparcidos por todo su territorio fueron en épocas remotas, edificados por seres venidos de otros planetas." También otra incógnita es el hecho de que por todo el territorio que antiguamente ocupaban los Mayas existen unas especies de terrenos de aterrizaje e incluso unas rampas de lanzamiento. Estas canchas y rampas son como pistas gigantes hechas en enormes bloques de piedra de muchas toneladas de peso, extraídas quién sabe de dónde.



·         Arte

La Arquitectura, fue esencialmente religiosa, se han desenterrado gran cantidad de restos de templos, palacios y observatorios de más de cincuenta ciudades Mayas. Los palacios eran de menor proporción que los templos y servían de habitación para la clase sacerdotal. En escultura y pintura, desarrollaron técnicas para decorar sus templos y palacios. Se estima Que la cultura Maya tuvo su apogeo durante unos años. Los Mayas conocieron el empleo de la escuadra, el compás y la plomada para realizar sus construcciones.

No se sabe a ciencia cierta por qué motivos desaparecieron los Mayas; unos le atribuyen a la aparición de pestes; otros a enfrentamientos con otras tribus; otros son de la idea de que desaparecieron por la caída de un meteorito en el territorio de los Mayas. Lo cierto es que constituyeron una de las culturas más avanza de América e inclusive se piensa que ejercieron influencia sobre nuestras culturas nuestras culturas.



·         Literatura

De los documentos dejados, así como en los monumentos que se han podido hallar, se deduce que los mayas conocieron la escritura, con caracteres parecidos a los de los aztecas. El Popul Vuh, el Chalam Balam, son obras literarias que expresan el pasado, costumbres y tradiciones de los mayas.


LOS INCAS
Glosario

Acequias: Zanja o canal por donde se conducen las aguas para regar y para otros fines.

Adobe: Masa de barro, mez­clada con paja o heno, mol­deada en forma de ladrillo y secada al aire, que se emplea en construcciones rurales.

Ayllu: Antiguo sistema de or­ganización social practicado por los aymara y los quechua.



·                    Situación Geográfica

Hacia el occidente de América del Sur, en los territorios comprendidos entre el río Maule al sur y el río Angasmayo al norte, vivió la civilización incásica, tomando por el este la cordillera oriental de los Andes y por el oeste el océano Pacífico. Los límites descritos corresponden al Imperio del Tahuantinsuyo, de la época de Huayna - Cápac, el mismo que se dividió, a la muerte de este gran jefe incá­sico, entre sus dos hijos: Atahualpa y Huáscar.

·                    Organización Política Y Administrativa

El régimen incásico era de carácter absoluto. La máxima autoridad era el Rey, considerando los aspectos: religioso, militar y civil. Se atribuía al emperador un origen divino, era considerado Hijo del Sol. Entre los Incas podemos encontrar que todos trabajaban al servicio del emperador y por el engrandecimiento de su pueblo.

La base de la organización política entre los Incas era el Ayllu, el mismo que estaba compuesto por individuos de un mismo linaje. El Inca dividió su territorio sobre el cual ejercía mando en cuatro zonas, llamadas Tahuas, a saber: Collasuyo, Antisuyo, Chinchasuyo y Cuntisuyo. Cada diez familias formaban un grupo que tenía como autoridad a un Jefe llamado Chuncha - Camayo. De tal manera que había un jefe o inspector de 100 familias; un guardador o cuidador de 1.000 familias y un gobernador de una aldea que llevaba el nombre de Llactacamayo. Basado en esta organiza­ción, el Inca se enteraba de todo lo sucedido en el Reino, hasta en los extremos más distantes.

En este pueblo encontramos que se ejerce el gobierno con carácter hereditario ya que, cuando moría el Inca, asumía el poder su hijo; por ejemplo, cuando murió Túpac Yupanqui, le sucedió su hijo Huayna - Cápac.

·         Expansión Territorial



El más grande objetivo de cada uno de los Reyes del Incario era extender sus dominios, es por esto que encontramos la expansión de ellos en nuestro territorio, el primer inca que nos invadió fue Túpac - Yupanqui, esta expansión estaba determinada mediante un plan de conquista, así tenemos que para conquistar un pueblo en primer lugar se abrían caminos, se construían fuer­tes y posteriormente marchaban los guerreros en pos de la conquista.

Los pueblos que ofrecían resistencia los aniquilaban, en cambio a los pueblos que se sometían; fácilmente les preservaban, sus costumbres. Tenían por costumbre enviar a lugares lejanos a los; pueblos que no se sometían fácilmente (estos contribuyeron los llamados mitimaes), considerando este caso en algunos momentos de la vida que llevaban los Incas.

·         Clases Sociales

La primera organización social fue la familia. Esta cultivaba la monogamia, cuando se trataba de pareja humilde, más no cuando pertenecían a la clase Real. Existieron las siguientes clases dales: El Rey y sus familiares, los sacerdotes (Kipucamayocs), las Vírgenes del Sol, los guerreros, el pueblo y los mitimaes o prisioneros de guerra. Las dos primeras clases sociales tenían plenas garantías.

·         Aspecto Económico

Como factor principal del desarrollo económico de los Incas encontramos la agricultura. Los hombres trabajaban para el Dios y para el Rey, es decir encontramos reparto de tierras y organización del trabajo. Hay quienes sostienen que la economía incásica fue un comunismo primitivo agrario.

Las Tierras del Imperio se dividían en tres partes: la del Sol, la del Inca y la del pueblo. Las tierras del Sol eran cultivadas por todos los pobladores y las cosechas se almacenaban en los llamados depósitos fiscales; las tierras del pueblo se dividían en pequeñas porciones que se conocían con el nombre de Tupos se hacía de acuerdo con el estado civil de los pobladores

Las tierras del Inca en muchas ocasiones servían para nuevas parcelas de Ayllus que se formaban, al igual que las tierras del Sol eran cultivadas por el pueblo. Tuvieron acequias para los regadíos. Se cultivaba maíz, papa y en cier­to logares, en pequeña escala, la quinua. También se criaban rebaños de llamas que pertenecían al Estado, admitiéndose tan solo un par de estos animales a una familia.

·         Religión

Entre los Incas encontramos dioses nacionales y dioses particulares. Entre los dioses nacionales tenemos: El Sol (hijo del dios soberano Pachacámac), la Luna, estos dioses eran hermanos y espo­sos. También adoraban a Huiracocha; es decir que se trataba de un pueblo politeísta. Cada Ayllu tenía su propio dios, que se llamaba tótem. El Dios del ruido era Kon y las Huacas o espíritus. Creían en la inmortalidad del alma.

El Rey Inca era la máxima autoridad religiosa, el principal sacerdote era Uillac - Ucma. Se men­ciona que sólo en el Cuzco el número de sacerdotes pasaba de 40 centenas, entre principales y secundarios. Existieron también brujos y adivinos. La función de las Vírgenes del Sol, era el cui­dar el fuego sagrado, pero también realizaban trabajos textiles y vivían recluidas en edificios. Para el culto, los Incas tenían templos construidos en base de piedra.

·         Ciencias

La ingeniería alcanzó entre los Incas un gran desarrollo, prueba de ello lo tenemos en los cami­nos que realizaron a través de todo el Callejón Andino, de esta manera, el Inca podía comunicar­se de un lugar a otro, utilizando el primitivo sistema de correo con los llamados chasquis; tam­bién realizaron canales para ser utilizados en los regadíos. Tuvieron escasos conocimientos de astronomía.

Dividieron el año en doce meses lunares y también tuvieron conocimientos de los eclipses luna­res y solares.

De acuerdo con esta última mención, podemos ampliarnos en cuanto a los datos científicos de los Incas. El investigador Gary Vescalius de Montclair, Nueva Jersey, dirigió por cinco años excava­ciones en las mesetas peruanas, cree haber reconstruido el calendario de los Incas.

Deduce de sus estudios que "hasta poco antes de su destrucción por los españoles, la autoridad en el extenso imperio era compartida por dos monarcas, ambos en su trono en Cuzco". Luego agrega Vescalius "he concluido que la urbanización de Cuzco así como la organización social y cultural de la ciudad, sigue la estructura del calendario Inca".

En el calendario, el año estaba dividido en 12 meses de tres semanas cada uno. Las semanas eran de duración variable, pero su promedio era de 12 días de extensión. Vescalius da la idea "que las semanas hayan sido simbolizadas por tres tipos de figuras en la "puerta del sol", en Tihuanaco". De allí que Vescalius cree que ellas simbolizan la primera, segunda y tercera semana de cada mes.

De otro modo existían alrededor de 328 altares alrededor del Cuzco, Vescalius cree que "estos 328 altares estaban situados a lo largo de 26 líneas que salían como rayos, del templo del sol en el cen­tro de la ciudad". Vescalius también piensa que "cada altar estaba consagrado a un día en parti­cular y que los altares que se encontraban sobre cada una de las líneas que partían el centro, repre­sentaban una semana"

·         Arte

En este campo sobresale la arquitectura. En la costa se hacían preferentemente construcciones de adobe en la sierra se utilizaba en cambio la piedra. Son ejemplos el templo de Caricancha (en el Cuzco), el fuerte de Ingapirca en nuestro territorio. Pulieron las piedras, conocieron la mezcla y la aplicaron en sus construcciones. Es famosa la fortaleza de MachuPicchu, descubierta en 1911.

·         Costumbres

Entre  las costumbres de los Incas tenemos que se cansaban entre hermanos. Además era costumbre conservar la religión y fomentar el nacionalismo.


·         Idioma

El idioma oficial de los Incas era el quechua. Cultivaron la literatura, los encargados de esta misión los Amautas. Se escribía en cuerdas con nudos de distintos colores y tamaños, que constituían un verdadero sistema de lectura y escritura. Esta era la escritura que se ha dado a llamar Quipus, los mismos que eran representados en ideas por medio de rayas en bastones de madera o también por medio de piedras pequeñas colocadas en estantes.

Muy pocos hombres de la nobleza conocían los secretos de la escritura y estos eran los Quipocamayocs. Al referirnos al aspecto literario no podemos pasar por alto una de sus mejores producciones literarias como fue el Ollantay. En el canto de sus nemas glorificaban a sus dioses, repetían los hechos heroicos. Su música era monótona, entre los instrumentos  musicales sobresalían los pitos, caracoles, tambores y cascabeles.


Descubrimiento de América

Glosario

* Ardid: Artificio, habilidad para el logro de algún in­tento: ardid para engañar.

* Confabular: Ponerse de acuerdo para realizar una acción, generalmente en contra de alguien.

* Hueste: Contingentes mili­tares que tomaban parte en una campaña.


Cristóbal Colón, frente al rechazo recibido por los reyes de Portugal para que le financien su proyec­to de abrir una nueva ruta entre Europa y Asia, pasó a España en 1485. Allí fue recibido por los Reyes Católicos. Sin embargo, demoraría casi seis años en obtener el apoyo necesario para su empresa, pues los monarcas estaban consagrados a la reconquista del reino de Granada. Por fin el 17 de abril de 1492, Colón firmó un contrato con la corona de Castilla conocido bajo el nombre de Capitu­laciones de Santa Fe, en donde se acuerda realizar esta expedición.

Según las capitulaciones, Colón sería Almirante, Virrey y Gobernador de las islas y tierras que des­cubriera. El almirantazgo le daba autoridad sobre las flotas y tripulaciones. El Virreinato y Go­bernación implicaban la jurisdicción y el buen gobierno de las tierras.

Estos títulos los tendría Colón hereditariamente, además recibiría la décima tercera parte de las ven­tas de las mercaderías preciosas provenientes de esos países y la quinta parte de las provenientes de las mercaderías que se obtuvieran. Por su parte, Colón se comprometió a:

*    Someter a los habitantes de aquellas tierras al dominio de los reyes de España.
*    Enseñarles la religión católica y tratarlos humanamente.
*     
*    Contribuir con la octava parte de la expedición.

Colón realizó cuatro viajes y siempre pensó que había llegado a las Indias cuando en realidad había descubierto un nuevo continente, América, el 12 de octubre de 1492.

·         Valoración del Episodio

¿Cuál hubiera sido la historia humana sin el gran descubrimiento?

Es una pregunta inútil, porque con los "sí" no se elabora una historia válida. Y también es absur­da, porque no hay duda que, si en 1492 el genovés no hubiera realizado su fabuloso proyecto, cualquier otro navegante de la cristiandad, o sea de Europa, en múltiples viajes, de exploracio­nes y de las grandes empresas que se observó en esa extraordinaria década entre el siglo XV y el comienzo del siglo XVI, habría igualmente revelado al Viejo Mundo la existencia del Nuevo Mundo".

·         América Central y La Llegada de los Españoles

Diego de Velásquez de Cuellar, Gobernador de Zuba, realizó los primeros contactos con los Mayas y Aztecas y deslumbrado por el oro que encontró, envió a Hernán Cortéz a la conquista de estos pueblos. Luego de dos años de incursiones y batallas rindió Cuauhtemoc, el último emperador Azteca Cortéz tomó posesión de las ruinas de la ciudad de Tenochtitlán.

Desde el valle de México los conquistadores se expandieron en todas las direcciones. Guatemala fue conquistada por Pedro de Alvarado; Honduras por Cortéz y la Península de Yucatán por Francisco de Montejo.

Durante un breve período de tiempo Cortéz fue el amo indiscutido del antiguo imperio Azteca, re se llamó "Reino de la Nueva España", pero las confabulaciones que surgieron entre los con­citadores hizo que sea removido de su cargo de Gobernador, luego de lo cual regresó a España.

·         Conquista del Tahuantinsuyo

Los españoles enviaron expediciones de reconocimiento por el Pacífico sur a partir de la década 520. Entre todas ellas, sobresalieron las que realizó una sociedad compuesta por dos veteranos soldados: Diego de Almagro y Francisco Pizarro. En su tercer viaje a América del Sur, Pizarro barco cerca de la localidad de Tumbes (1532), que formaba parte del Tahuantinsuyo, que era el territorio ocupado por los Incas.

 En Tumbes, Pizarro no encontró las facilidades que había tenido Cortéz en México; no hubo regalos ni emisarios ni espontáneas muestras de amistad, pero si halló un camino que conducía hacia La sierra. Los españoles siguieron avanzando hasta enterarse de la cercana presencia del Inca Atahualpa en los baños de Cajamarca que se encontraba en esta región descansando de las duras campañas que había sostenido con su hermanastro Huáscar por la sucesión al máximo cargo del Tahuantinsuyo. Victorioso, Atahualpa era agasajado mientras sus generales estaban en distintas regiones del imperio imponiendo el nuevo orden. Un total de 168 hombres penetraron en el pobla­do de Cajamarca en noviembre de 1532, donde se produciría el encuentro entre Atahualpa y Pizarro.

La entrevista era un ardid tramado por Pizarro para apresar al Inca. En efecto cuando Atahualpa llegó a la plaza al frente de su ejército desarmado y con la intención de negociar con Pizarro de acuer­do con la lógica bélica inca, fue atacado por sorpresa por los españoles que se habían ocultado en los alrededores. Así se tomó prisionero al Inca, y posteriormente se lo juzgó y ejecutó.

Estas fueron las acusaciones por las que se ejecutó a Atahualpa:

 COACUSACIONES CONTRA AHUALPA




FRATRICIDIO

POLÍGAMO

INCESTO
(Ejecución de su hermano).

(Tener muchas mujeres).

(Casamientos con sus hermanas).



Este hecho desconcertó por completo a la clase dirigente del Tahuantinsuyo, cuya capacidad dé res­puesta fue mínima. Los peninsulares, en cambio, reforzados con un contingente arribado al mando de Almagro, tomaron raudamente el camino al Cuzco.

El avance fue rápido y en noviembre de 1533 la hueste hispana se encontró a las puertas de la capi­tal del Tahuantinsuyo, Cuzco. La derrota y muerte de Atahualpa y el rencor de los cuzqueños hacia el Inca ejecutado permitieron que los españoles ingresaran a la ciudad sin oposición. Para 1536, el poder en el Perú quedaba exclusivamente en manos de los españoles. La conquista de los incas tuvo efectos traumáticos sobre la mayoría de la población nativa.

La sustitución del Inca por autoridades peninsulares cambió por completo la situación de los indí­genas, sometiéndolos al pago de tributos impuestos por los españoles, a abusivos trabajos mineros por tumos (mita), a despojarse de sus dioses y sus tierras; y a ser repartidos en conocidas encomien­das, esto explica el profundo traumatismo de la conquista.

·           La Conquista Española sobre los pueblos del Ecuador actual

El rey Carlos V, apoyó las campañas que los españoles emprendieron hacia la conquista de los pueblos de América del Sur debido a que se conoció de la existencia de grandes riquezas en tie­rras de Birú (actual Perú). En la primera expedición (1524), Pizarro llega hasta Pueblo Quemado y luego al río San Juan. En la segunda expedición (1526), Pizarro pasa el río San Juan y envía a Bartolomé Ruiz a explorar las costas del sur.



·         Bartolomé Ruiz y el Descubrimiento de las Costas Ecuatorianas

Bartolomé Ruiz llegó a la isla del Gallo luego a las costas de Esmeraldas, visitó cabo Pasado, sien­do el primer español que estuvo en estas regiones.


·         Benalcazar y la Conquista del Reino de Quito

Sebastián de Benalcázar, lugarteniente de Pizarro, al tener noticias de la existencia de un territorio muy rico al norte del Perú, inicia la conquista de Quito. Parte en febrero de 1534 con unos doscientos hombres, la mayo­ría a caballo. Siguiendo el camino del Incario, llegó a Tomebamba (actual Cuenca), donde logró la alianza con los cañaris. Prosiguió luego al tambo de Chanchán y al de Tiocajas, donde le esperaba el ejército de Rumiñahui. Gracias a la traición de un indio logró rodear al enemi­go y caer sobre su retaguardia en Guamote, tras lo cual, se retiró Rumiñahui.


Benalcázar avanzó hasta Riobamba, donde le esperaban nuevamente las fuerzas de Rumiñahui unidas a las de Zocozopagua. El español los venció en una batalla a campo abierto. Desde entonces los indios no volvieron a atacarle, salvo en lugares estratégicos, como los pasos de los ríos.

En Uyumbichi, a unos 20 kilómetros de Quito, se hizo el último intento para contener el avance sobre la capital. Rumiñahui al ver que le era imposible doblegar a los españoles incendió las cho­zas en Mocha y Latacunga. Al llegar a Quito ordenó la ejecución de las Vírgenes del Sol, e incen­dió la ciudad; Quito quedó desolado. Benalcázar entró en Quito el 24 de mayo de 1534, y empren­dió una serie de correrías por las faldas de la cordillera oriental con el objeto de someter a los rebeldes. En Quinche hizo una espantosa matanza de mujeres y niños. Siguió a Cayambe y Caranqui.

El conquistador buscaba, desesperado, el tesoro de Atahualpa. Camino de Quito capturó a Rumiñahui, a quien torturó hasta morir para que diga dónde había escondido el tesoro, y a Zocozopagua mandó a quemar vivo. Una vez más la conquista volvió a revestirse de enorme e innecesaria crueldad.







LA ADMINISTRACIÓN COLONIAL ESPAÑOLA



Glosario

Batanes: Edificios en que fun­cionan las máquinas de hi­latura de algodón.

Ídolo: Objeto inanimado al que se considera dotado de poderes sobrenaturales y al que se rinde culto.

Moro: Relativo a África del Norte, habitante u originario de esta región.




La expansión del colonialismo español comenzó cuando España se vio precisada a expulsar a los moros de la península. De esta manera los viajes de Colón fueron para España un nuevo alicien­te en su economía, ya que se incorporaban nuevas tierras y esto enriquecía a la corona con los metales extraídos de las colonias.

Para una mejor administración de las colonias, España supo constituir un estricto control de la¡ mismas mediante Organismos que funcionaron en la Península Ibérica como fueron la Casa de Contratación y El Real y Supremo Consejo de Indias. Paralelamente a estos organismos funcio­naron en América los Virreinatos, Reales Audiencias, Capitanías Generales, Cabildos, Gobernaciones y Corregimientos.


ORGANISMOS CREADOS EN ESPAÑA

·         LA CASA DE CONTRATACIÓN

Fue creada en 1503. Se encargaba de la administración del correo, control de cobro de impuesto; vigilancia de las relaciones entre América y la Península.

Para su buena administración contaba con:

·         Centros Científicos, para conocer la navegación marítima.
·         Tribunal Mercantil, que ejercía control de las riquezas de entrada y salida de las mercaderías de las colonias.
·         Oficina de Emigración, concedía permiso a las personas que querían venir a América. Existieron tres casas de Contratación: Sevilla, Cádiz y Coruña.

·         El Real y Supremo Consejo de Indias

Creado en 1524. Sus funciones eran: preparación y promulgación de leyes y ordenanzas relativas a - colonias. Tenía a su cargo la historia de América: Elaboración de cartas marítimas, establecimiento de rutas comerciales. Este organismo fue abolido en 1834.

ORGANISMOS CREADOS EN AMÉRICA



·                     VIRREINATOS

Los dos primeros Virreinatos creados en el siglo XVI fueron el de Nueva España, en 1535 con sede en México, y el de Nueva Castilla en 1542 en Lima. Pero en el siglo VXIII se aumentaron dos más: el Virreinato de Nueva Granada (establecido dos veces, 1718 - 1739) y el de Buenos Aires en 1776.

Los Virreinatos fueron órganos de Supremo Gobierno y Justicia. Cada Virreinato era un nuevo estado y estaba supeditado a la autoridad del Virrey, los que podían ser sometidos a "Juicios de Residencia".


·                    CAPITANÍAS GENERALES

Eran organismos de carácter militar, creados para el sostenimiento de la soberanía territorial. Gobernaba en esta jurisdicción el Capitán General. Entre las capitanías creadas tenemos: Guatemala, Venezuela, Chile, Cuba, Puerto Rico, Yucatán, La Florida.

Cuando estaban sometidos a los Virreyes, tomaban el nombre de Capitanías Ordinarias, caso contrario se nominaban Especiales.

·                    REALES AUDIENCIAS

Fueron tribunales Superiores de Justicia y apelación de causas civiles conocidas por Tribunales Inferiores, las sentencias eran apeladas ante el Consejo de Indias.

Tenían amplias atribuciones: eclesiásticas, militar, ser­ie equilibrio entre las instituciones coloniales, cuidar el cumplimiento de las leyes, defender la raza indígena, vigilar la recaudación de bienes de la hacienda real.


Los miembros que integraban la Real Audiencia se llamaban Oidores y estaban sujetos a "juicios de residencia". Entre las Audiencias creadas tenemos: Santo Domingo, Guatemala, Caracas, Panamá, Guadalajara, Lima, Quito, Buenos Aires.



·         Los Cabildos

Fueron las primeras organizaciones que se dieron en ciudades y villas en el mo­mento de la fundación. Sus funciones eran judiciales, reglamentar el trabajo de los indios, del comercio. Ejercían funcio­nes de beneficencia y establecían centros de educación. Podían imponer contribu­ciones, promulgar ordenanzas, distribuir las tierras.

Los Cabildos se convirtieron en defenso­res de los pueblos de la Colonia. Entre los empleados de un Cabildo tenemos: Secretario, dos Alcaldes, el de la Hermandad y el de Doctrina, el Tesorero, el Alférez Real y los Alguaciles.

·         Las Gobernaciones

Se encargaban de los asuntos adminis­trativos en un territorio determinado den­tro de las Reales Audiencias. La principal autoridad era el Gobernador. Fueron Go­bernaciones: Quito, Venezuela, Chile, Buenos Aires, Piura, etc.

·         Los Corregimientos

Estaban dirigidos por un corregidor, que representaba la autoridad ejecutiva del Presidente de la Audiencia. Eran jueces de primera instancia, nombrados por el Rey para cinco años, pero el Virrey tam­bién podía nombrarlos por uno o dos años. Debían presentar inventario de sus bienes. La actividad de los corregidores se hallaba ligada a la de los Cabildos. Fueron Corregimientos: Ibarra, Latacunga, Riobamba, Loja y Chimbo.

INSTITUCIONES DE LA COLONIA

·         LAS ENCOMIENDAS

Fue un organismo de explotación que hizo España en América con el fin de trabajar la tierra, que se llamó en­comienda y el indio recibía a su vez el nombre de enco­mendado y el español encomendero. En los señoríos territoriales, los campesinos obtenían porciones de tie­rras arables contra servicios o tributos.

El encomendero tenía la obligación de cuidar del bienes­tar de los indígenas, de proveerles de sacerdotes para la enseñanza de la doctrina cristiana y de adiestrarle a vivir de acuerdo a la ley y el orden impuesto por los es­pañoles.

El tributo se recolectaba por medio de los caciques tradicionales y se pagaba con trabajo, produc­tos agrícolas, ganaderos o artesanales, como también en peso de oro y plata y debían pagarlo los hombres comprendidos entre los 18 y 50 años de edad.

En 1694, Carlos II propone al Consejo de Indias que estudie la posible suspensión de las encomien­das, incorporándolas al Estado. En 1707 otra vez se trató de la suspensión de las encomiendas por parte del Estado, siempre que fueran escasos números de indios, hasta que en 1718, Felipe V, dis­puso la incorporación a la Corona de todas las encomiendas, sin embargo las encomiendas subsis­tieron durante todo el siglo XVIII.

·         LAS MITAS

Se organizó con el fin de que el indio pudiese pagar tri­buto al Rey, o a su cesionario y fue obligatorio. Los incas usaban mitayos para sus obras públicas. El salario para los mitayos fue entre un real y real y medio diario durante los siglos XVI y XVII y en el siglo XVIII se esta­rció el de tres a cuatro reales para labores mineras.

Los mitayos fueron campesinos, artesanos, españoles vagabundos, mestizos, negros, mulatos. El trabajo en las minas fue el que más mortandad tuvo y los mitayos eran conducidos a lejanos sitios de trabajo, muchos de ellos no volvían. En un principio la mita fue considerada de tipo provisional. La Corona española dictó leyes para proveer al indio del trabajo de las mitas, pero en la práctica no se cumplió.

Otro tipo de mita fue la de los obrajes y batanes, las de tambos, las de chasquis o correos, las de cultivo de coca, de servicios personales, de alimentos, la recolección de hierba y leña, de labranza, el etc.

·         Las Reducciones

Se realizaron con el fin de tener a los indígenas agrupa­dos y poder identificarlos con el fin de saber a qué enco­mendero pertenecían o al sacerdote encargado de la cris­tiandad. De tal manera que pueblos de indios fueron Guápulo, Tumbaco, Pifo, Cumbayá, Mindo, Calacalí, etc. Al indio reducido no se le permitió el libre movimiento, de tal manera, que la reducción tuvo las siguientes ca­racterísticas, según Julio Tobar Donoso:

1.    Imposibilidad de que elementos extraños, desde el pun­to de vista étnico, (probablemente se refiere a los ne­gros) penetrasen en ella.

2.    Inconveniencia de que los indios una vez reducidos saliesen de la clausura.

3.    Necesidad de que los pueblos poseyesen todos los requisitos requeridos para su independencia moral y económica.

El Corregidor vino a ser en esencia un ruin explotador, y la protección consistió en asegurar la clausura.

·         Leyes De Burgos

En 1512, por temor de que se engrandecieran las encomiendas, se ordenó que cada repartimiento no fuera mayor de trescientos indios.

Las leyes de Burgos, fueron expedidas como consecuencia de la junta convocada por Fernando el Católico, regulaban el trabajo de los indios, se preocupaban de los alimentos que debían comer, que el trabajo debía durar diez meses... se exigía que dos visitadores por año examinaran el cumplimiento de la ley.

·         Las Nuevas Leyes

Se dictaron en 1542 por intervención del Rey Carlos V y se prohibía la esclavitud y demás trabajo forzados, se indica que el indio es libre, se prohibe que se los atormente con cargas sobre sus espaldas, que se los lleve contra su voluntad a trabajos en minas... Para que la labor del indio no se considerada demasiado fuerte, Fray Bartolomé de las Casas fue el más grande defensor de este se humano, así pudo lograr la expedición en Barcelona de las Nuevas Leyes.

·         Actividad Económica

Este tipo de actividades que se realizaron en América se concentraron en la explotación de 1 minas, sobresaliendo las minas de Santa Bárbara, en la zona de los Cañaris, así como también 1 minas de oro de Zamora, las de Zaruma; la preparación de telas en los obrajes y batanes; la agricultura con la introducción del trigo en Quito así como cultivo de cebada, maíz, fréjoles, papas, variedades de legumbres. La riqueza pecuaria se multiplicó en variedades de ganado, espe­cialmente del vacuno, abundancia de cabras y ovejas, aves de corral, cría de cerdos.

Se hacían trueques, los pueblos del norte de la sie­rra enviaban sal a los indios del centro, los españo­les la traían de la costa, además de algodón, pesca­do seco y cacao, e intercambio con granos de la sie­rra, ganado que se mandaba hasta Lima y tejidos.

Se comercializaba con Panamá llevándose cereales. Se fabricaban zapatos de cuero y terciopelo, sandalias.

Sobresalen las industrias, en Cuenca: de conservas y biscochos, la industria de algodón, de la cual se hacían telas; en la costa la industria de elaboración de sal y construcción de barcos. A mediados del si­glo XVII empezó la industria azucarera, fabrica­ción de pólvora; aparecieron molinos para maíz y trigo, etc.

A nivel de América sobresalió la caña de azúcar que se trajo desde las islas Canarias a la Española y desde allí se expandió su cultivo tanto al norte como al sur. La industria de la seda floreció en México. España introdujo en América el caballo de manera especial. Las principales zonas mineras estuvieron en México y en el Virreinato de Perú.

El comercio se realizó en la Casa de Contratación de Sevilla, destacándose los puertos de Cartagena, Veracruz, y Nombre de Dios (Portovelo), en el itsmo de Panamá.

Sólo las colonias tenían que comercializar con España sin embargo, el enemigo inglés se hizo pre­sente por varias ocasiones en tierras de América con la presencia de piratas, los que se llevaron metales para enriquecer la corona inglesa.

·         La Iglesia y las Misiones

Una vez descubierta América el fin de la madre patria fue introducir la religión católica en el nuevo mundo, para cumplir esta misión se destruyeron ídolos y demás dioses que tuvieron los pueblos indígenas. Muy pronto el indio fue cristianizado y poco a poco fueron llegando diferentes órdenes sacerdotales para esta noble misión, así como se realizó la construcción de templos, iglesias, en las que trabajó el indígena. Los sacerdotes tuvieron que emplearse a fondo para aprender lenguas abo­rígenes y escribieron gramáticas y diccionarios.

Fue así que en el siglo XVI empezaron a establecerse las órdenes religiosas en la Audiencia: Franciscanos, Mercedarios, Dominicos, Agustinos, Jesuítas. Noble fue la misión de evangelización que realizaron los Jesuítas, especialmente en nuestra región oriental.

Fray Gaspar de Carvajal, dominico partió al oriente y describió el viaje de Francisco de Orellana, estos sacerdotes se establecieron en la Gobernación de Macas; los Jesuitas, a comienzos de siglo XVII se situaron entre los Cofanes, en las zonas de Quijos y Sucumbíos, así como en Mainas, sobre­saliendo el padre Samuel Fritz.



PRESENCIA NEGRA EN HISPANOAMÉRICA





Se debe de manera esencial a que los españoles para suplir el trabajo fuerte de los indios tuvieron que traer negros de África. Así, en virtud de la defensa que hizo el padre Fray Bartolomé de las Casas en pro del indio, estos llegaron a ser considerados de gran fortaleza y traídos como verdaderos esclavos a trabajar preferentemente en las minas, plantaciones, así se iniciaba el largo proceso de la esclavitud negra durante mucho tiempo.

Fueron las Antillas en donde se acentuó la esclavitud del negro, islas como Haití, Ja­maica, etc. fueron pobladas por gente de esta raza. Con el tiempo la raza indígena se fue diezmando por enfermedades desconocidas para aquella época y se introdujo al negro.

Se concedió a los conquistadores por parte de las autoridades españolas la facultad para que puedan introducir negros. Se daban casos en que a veces se podían embargar bienes de un conquista­dor por deudas pero no se le podía quitar su cama, su caballo y dos esclavos. Según datos, hasta el año 1773 se habían traído a América alrededor de tres millones de esclavos negros. Diversos fue-1 ron los lugares de África de donde se sacó al negro, como por ejemplo Mauritania, Islas Canarias, Costa del Cabo Verde, Guinea, Senegal, Costa de Oro, Sierra Leona, Camerún, El Congo, etc.. Cal mencionar que una cantidad de esclavos llegaron por la ruta Manila - Acapulco, y se prolongó hasta Panamá, Guayaquil y Callao.




DIVERSAS MIGRACIONES A HISPANOAMÉRICA


Se calcula que para 1492 la población indígena en América era entre 10 y 15 millones. En las prime ras décadas del siglo XIX llegaron europeos a América, era la época de los movimientos independentistas contra España. Así tenemos que países como Chile, Argentina, Uruguay, Paraguay fue ron habitados principalmente por europeos y tenían estos países poca población indígena. Ar­gentina fue habitado principalmente por italianos, españoles, franceses, ingleses, alemanes, he landeses, lo mismo en Uruguay. Chile en cambio fue habitado por alemanes, suizos, franceses, ingleses. Venezuela tuvo una ocupación mayormente de italianos y españoles. Colombia fue vía abierta a españoles por el Pacífico y la región del Caribe por europeos.


En el caso de Ecuador, Perú y Bolivia la presencia de europeos no fue fuerte, sin embargo, mayor presencia tuvieron los chinos en el Ecuador desde la época de Alfaro, a pesar de que existen colo­nias de italianos, franceses, alemanes, etc., en nuestro país.

Lo notable de todo este último proceso de colonización es que, Latinoamérica tiene en mayor parte religión católica, el idioma español y en donde predomina en algunas regiones la raza indígena como por ejemplo Guatemala, México, Bolivia, Perú, Ecuador, etc.

La mayor parte de estos países latinos tienen la característica de ser subdesarrollados, así como la expresa división en clases sociales.

Concluimos en que la cultura de Latinoamérica no es homogénea, sino heterogénea al existir diversidad de etnias, así como también diversos problemas de índole político que se originan en ellos.

Recuerda

Las migraciones han sido una necesidad para la humanidad desde la más remota an­tigüedad, cuando el hombre se desplazaba de un lugar a otro en busca de medios de subsistencia o para eludir a enemigos humanos o naturales, históricamente, las migracio­nes han cambiado totalmente el aspecto de los países, influyendo en su composición racial lingüística y cultural así como otros cambios importantes de gran repercusión.






La conquista y colonización española en el Ecuador




La conquista y colonización española de América dio lugar al choque de dos socie­dades con culturas totalmente diferentes tanto en su aspecto económico, político, reli­gioso como lingüístico. La una, la cultura hispana, correspondía al sistema económico que se hallaba en su fase de acumulación originaria de capital, políticamente se halla­ba organizada en torno a una monarquía, la religión Católica le subordinaba al Papa y traía el castellano como lengua.

La otra, la indígena que por miles de años se había desarrollado en América estaba basada en un sistema de reciprocidad al im­perio Inca, se daba una redistribución a ni­vel estatal.

Se adoraba al sol y a muchos otros dioses y había una diversidad de lenguas en donde el quicha se hallaba en un proceso de gene­ralización.
Este encuentro signado por la violencia y la superioridad técnica de la cultura inca-sora produjo cambios en las dos culturas, pero sin duda fue la sociedad indígena, la originaria de América, la que sufrió la reestructuración de su organización y las consecuencias más graves en la medida que tuvo que readecuarse a un nuevo modelo económico ajeno a su realidad.

Las colonias españolas de América se inte­graron a la economía metropolitana en función de los intereses de ésta, la acumu­lación de riquezas, por lo que la división político - administrativa, los patrones de poblamiento, la organización económica para el aprovechamiento de los recursos, etc. estuvieron orientados en este sentido.








LAS ETNIAS DEL ECUADOR
Glosario

Autodeterminación: Derecho de un pueblo a decidir por sí mismo el régimen político que le conviene,

Compatibilizar Hacer compatible: compatibilizar el trabajo con la familia.

Conformadas en su mayoría por indígenas, los cuales abarcan un 35% de la población del Ecuador. Aunque se trata de una población con altos niveles de pobreza, cuentan con algunas de las organizaciones más fuertes del país, Mencionaremos las más importantes:

ETNIAS DE LA COSTA  Destacan los grupos aborígenes: Cayapas, Colorados, Awa.

·      CAYAPAS, (CHACHIS)

Situados en la provincia de Esmeraldas. Acostumbran a pintarse el cuerpo. En los últimos tiempos sus protestas se han centrado por la usurpación de tierras por parte de terratenien­tes. Guardan cierta distancia hacia los negros porque no les gusta trabajar y se les cogen las cosechas. Tienen como alimentación: cacao, plátanos, yuca, maíz. Viven agrupados en comu­nas. Por lo general la casa cayapa no tiene compartimientos. En los últimos tiempos cultivan frutas exóticas, afrodisíacas y medicinales como el borojó, arazá, jackfruit y kiwi. La lengua y forma de gobierno, son algunas de las costumbres que aún mantienen.



·         COLORADOS, (TSÁCHILAS)

Asentados en la provincia de Santo Domingo de los Tsáchilas, acostumbran a pintarse el cuerpo y adornan su pelo con achio­te y leche de Sandi. Son famosos por ser "curanderos".

Su alimentación se basa en la yuca, plátano, pescado. Se encuentran agrupados en comunas, El actual Gobernador es Manuel Calazacón. El nombre entre los Colorados, no se here­da sino que se elige. Son honrados y respetan la propiedad ajena.

·         AWA KWAIKERS:

Se encuentran situados en la cuenca del río San Juan entre las provincias de Esmeraldas, parte del sur de Colombia y la provincia del Carchi.

Gustan de la caza y la pesca. Sus alimentos son: maíz, pláta­no, yuca. Por lo general, acostumbran a casarse a los 15 años. Su música tiene influencia andina y africana. En artesanía destaca la elaboración de canastos, bateas, ollas de barro, bal­sas. Una práctica de los kwaikers es la "coboda", que consis­te en que los varones se acuesten cuando la mujer va a dar a luz un hijo.

ETNIAS DE LA SIERRA
Sobresalen los siguientes grupos, a saber:

·         OTAVALOS

Situados en la provincia de Imbabura. Son artesanos por tra­dición. Gustan del aseo.

·         GRUPOS INDÍGENAS DE QUITO

Sobresalen los Zámbiza, Nayón, Llano-Chico y Carapungo. La mayoría se desempeñan como barrenderos.

·         GRUPOS DE COTOPAXI

Se los encuentra en Latacunga, Saquisilí, Pujilí. Son agricul­tores y trabajan la cerámica.

·         GRUPOS DE TUNGURAHUA

Destacamos los Salasacas, grupo introvertido. Cultivan la cabuya, posiblemente fueron mitimaes.

·         GRUPOS DEL CAÑAR

Se encuentran en Ingapirca, Tambo. Se alimentan del maíz, hablan un quichua un tanto diverso.

·         GRUPOS DE LOJA

Sobresalen los Saraguros, descendientes de los mitimaes, lle­gados del sur. Visten de color negro. Conservan tradiciones incaicas.

ETNIAS DEL ORIENTE: Se ha podido conocer a estos grupos a través de misioneros, antro­pólogos, sociólogos, así como estudios del Instituto Lingüístico de Verano de Estados Unidos. Podemos mencionar entre otros:



·         QUICHUAS

Situados en la provincia de Sucumbíos, Ñapo y Pastaza, son grandes defensores de sus tierras. Sobresalen los Yumbos y Záparos, estos últimos fueron declara­dos en el 2001, por la UNESCO, Patri­monio Oral e Inmaterial de la Humanidad.

·         SIONA - SECOYA

Están asentados hacia los ríos Aguarico, Eno, Shushufindi. Han sido atacados por la explotación petrolera en sus tie­rras.

·         HUAORANIS
También llamados Aucas. Viven en la provincia del Ñapo. Subsisten de la caza, pesca, recolección, etc. En ocasio­nes son muy agresivos.

·         SHUARS O JÍBAROS

Están asentados en las provincias: Pastaza, Morona Santiago y Zamora Chinchipe. En su mayoría han sido cul-turizados.

·         ACHUAR

Situados al oriente de la provincia de Morona Santiago, en los límites con Perú. Sirvieron de gran ayuda en la gue­rra no declarada con Perú en 1995.

·         COFANES

Situados en la provincia de Sucumbíos. Les gusta adornarse el cuerpo.




ENTIDADES CULTURALES INDÍGENAS EN EL ECUADOR ACTUAL

·      NACIONALIDADES INDÍGENAS
Son los pueblos indígenas que tienen un mismo origen, una historia común, idiomas propios y que están regidos por sus propias leyes, costumbres, creencias, formas de organización social, económica y política en sus territorios.

Los pueblos indígenas de la Sierra se identifican con la nacionalidad Quichua. Son grupos étnicos con relaciones de parentesco, con tradición cultural compartida, su forma de vestir, etc. Entre los actuales pueblos indígenas del Ecuador, haremos mención de manera exclusi­va a los de la Sierra.



PRINCIPALES ETNIAS POR PROVINCIAS DE LA SIERRA
Imbabura. Los grupos étnicos más importantes son: Los Otavalos, Natabuelas y Caranquis. Grandes artesanos. Son exigentes en el aseo. Gustan de las fiestas indígenas de la provincia de origen prehistórico, siendo una de las más importantes la del Inti Raimy o de las cosechas que se celebra a partir del 21 de julio.
Son magníficos tejedores y hábiles artesa-nos, practican la agricultura. Muy importante es el comercio que realizan a nivel mundial.
Tungurahua. Grupos que sobreviven de la agricultura y la práctica de algunas artesanías y comercio. Entre las principales agrupaciones tenemos: Salasacas, Chibuleos, Pillaros, Pasas, Quisapinchas, etc.

Cañar y Azuay. Se encuentran en Ingapirca, Tambo los Cañaris. Se alimentan de maíz, y hablan un quichua muy diverso, también se destacan en la ganadería. Sobresalen en actividades artesanales especialmente del tejido.
Pichincha. Localizados en los alrededores de la ciudad de Quito, sufren un fuerte pro-ceso de mestizaje, conservan poco de su cultura tradicional. Los más importantes son: Los Cayambes de Pesillo, de Cangahua, Llano Grande, Llano Chico, Calderón, Zámbi-zas, Limbizí, etc. Se destacan en la actividad del reciclaje, barrenderos, empleadas domésticas, jardineros, agricultura, construcción, etc.
En Calderón la artesanía de mayor fama, es la elaboración de figuras de pan.
Chimborazo. Grupos étnicos que estuvie-ron vinculados a las haciendas en calidad de huasipungueros, muchos de sus habitantes se ven obligados a migrar a las grandes ciudades. Entre los principales tememos: a los Cachas. Lictos, Coltas, Calpis, Pulacates, etc.

Los Cachas son conocidos por sus tejidos de lana. Una gran parte de esta etnia profesa la religión Católica.
Cotopaxi.- Comunidades que mantienen su cultura, viven básicamente de la agricultura complementada con la cría de ovejas. Trabajan en la cerámica y buena parte de los indígenas migran a las ciudades a incorporarse como trabajadores de la construcción. Los grupos más importantes son: Los de Zumbahua, Guangaje, Guayama y Moreta, etc.
Loja. Sobresalen los Saraguros, descendientes de los Mitimaes. Conservan sus tradiciones incaicas llegados del sur. Suelen vestir de color negro en luto a la muerte de Atahualpa.

Practican la agricultura y la ganadería. La artesanía (cerámica y textil), cubren necesidades básicas de vestimentas e implementos caseros.
Bolívar.- Destacan: Guarandas, Simiatug, Guanujos, Casaichis, Cachisahuas, Pircapampas, etc. Su economía depende de la agricultura y de la agroindustria o en los ingenios azucareros de la Costa y con la elaboración de artesanías de tejidos y cerámicas. Sobresale el Carnaval de Guaranda.






ORGANIZACIONES INDÍGENAS

Los indígenas se encuentran agrupados en la CONAIE (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador), que es la organización nacional de las Nacionalidades Indígenas, constituida el 16 de no­viembre de 1986, con el objetivo principal de lograr la unidad de las diversas organizaciones indígenas que aisladamente luchaban por sus derechos, así como para armonizar y compatibilizar las demandas históricas y la lucha frente al Estado Uninacional Ecuatoriano, su gobierno y autoridades de tumo.

Es una organización autónoma, forjada por las orga­nizaciones de base, a través de un proceso de partici­pación activa. La estructura organizativa de la CONAIE responde a la necesidad histórica de im­pulsar la lucha por los derechos de los Pueblos y Na­cionalidades Indígenas excluidos, oprimidos y ex­plotados desde 1492 por los sectores dominantes, tan­to a nivel nacional como internacional. La CONAIE no depende de ningún partido político, ni de institu­ciones estatales, extranjeras o religiosas.

·      Objetivos

Los objetivos principales de la CONAIE son:

1.   Dar dirección política al Movimiento Indígena a fin de lograr la igualdad económica, sociocultural y política.
2.   Recuperar y defender los territorios de las Nacionalidades Indígenas y luchar por el derecho a la autodeterminación de los pueblos.
3.   Representar a las Nacionalidades Indígenas ante el Estado y sus gobiernos de turno y ante instituciones de desarrollo nacional e internacional.
4.   Defender, rescatar y desarrollar las culturas de las Nacionalidades Indígenas.

·      Nacionalidades a las que Representa

La CONAIE representa a las Nacionalidades: Awa, Chachi, Cofán, Epera, Huao, Manta, Huancavilca, Siona - Secoya, Shuar - Achuar, Tsáchila y Quichua. La población indígena en el Ecuador alcanza el 45% de la población total que es de 11'000.000 aproximadamente. Están asen­tados en las regiones: Sierra, Costa y Amazonia. Varias Nacionalidades Indígenas están dividi­das por las fronteras impuestas por los Estados Uninacionales.

·         Forma de Organización

La CONAIE está conformada por tres organizaciones regionales y éstas a su vez por organiza­ciones provinciales, parroquiales y cantonales. La CONFENAIE, en la Amazonia, agrupa a las siguientes organizaciones: FOISE, OINCE, OISSE, FCUNAE, FOIN, OPIP, ONHAE, FICSHA, y FIPSE.

ECUARUNARI, en la Sierra, agrupa las siguientes organizaciones: FIO, PIRR, MIC, MIT, FECAB, FRYH, MICH, FOICH, UPCCC, UNASAY, CIOIS, UOCE, y AMAB QUIJAL La COICE, en la Costa, agrupa a las siguientes organizaciones: FECCHE, EPERA, FCG, GTS, y FCA.

·      Niveles de Dirección

La CONAIE, para una mejor funcionalidad, tiene los siguientes niveles de dirección:

El Congreso, es la máxima autoridad, donde se toman resoluciones, se planifican las acciones a desarrollarse y se eligen a los dirigentes nacionales. El Congreso se realiza cada tres años.

La Asamblea, es la instancia donde se evalúa el trabajo realizado por los dirigentes naciona­les. Se realiza cada seis meses.

·      Consejo Consultivo.

·      Consejo Directivo.

En el Congreso se eligen a los siguientes dirigentes nacionales: Presidente; Vicepresidente; Dirigente de Política Nacional e Internacional; Territorios y Derechos de los Pueblos; de la Mujer; Educación; Ciencia y Cultura; y Salud.

·         Diversos Aspectos de la Cultura


La CONAIE, para cumplir con los objetivos trazados desarrolla las siguientes actividades:







LA ECUARUNARI (CONFEDERACIÓN DE PUEBLOS DE LA NACIONALIDAD KICHWA DEL ECUADOR)

Surgió del Congreso de indígenas que se realizó en la provincia de Chimborazo en junio de  1972, destacan­do su principal objetivo el de propiciar dentro de la población indígena la toma de conciencia, a lograr una recuperación social, económica y política.

En julio de 1975 se realizó el segundo Congreso Nacional en Ambato, con la asistencia de delegados de ocho provincias, habiendo obtenido entre sus ob­jetivos la necesidad de concientizar a las bases sobre la unidad de los campesinos, para avanzar hacia el cambio social.

En el Congreso Nacional de julio de 1977, realizado en la provincia de Tungurahua, en la comunidad de Chibuleo, el lema de esta reunión fue unidad y consolidación de ECUARUNARI, así como se tomó la decisión de tener un mayor acercamiento al movimiento obrero.

El quinto Congreso Nacional se realizó en septiembre de 1979 en la parroquia Pintag, provincia de Pichincha y entre las resoluciones del Congreso se exigió la entrega de tierras en forma colectiva a los campesinos.

Cabe indicar que después del quinto Congreso Nacional se buscó la consolidación de unidad del movimiento, ya que el problema indígena tiene una doble dimensión: la étnica y la de clase.

En la actualidad la población indígena y negra se sienten respaldados en su accionar desarrollista por parte de dos entidades adscritas a la Presidencia de la República como son: PRODEPINE: (Proyecto de desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros del Ecuador) y el CONDENPE (Consejo de desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador).

El CONDENPE fue creado por el decreto ejecutivo N. 386, el 11 de diciembre de 1998, durante la presidencia de Fabián Alarcón. Antes tenía el nombre de Consejo de Desarrollo y Planificación de los Pueblos Indígenas (COPLADEIN) y se formó luego del levantamiento indígena del 5 de febrero de 1997, cuando fue depuesto Abdalá Bucaram de la Presidencia de la República.

Consejo Superior. Lo forma un representante de cada pueblo indígena: Cofán, Épera, Huaorani, Siona, Secoya, Tsáchila, Manta, Huancavilca, Puna, Cayambi, Quisapincha, Natabuela, Quitucara, Otavalo, Panzaleo, Salasaca, Saraguro, Cañari, Chibuelo, Waranka, Puruhá, Caranqui, Achuar, Kichwa, Amazonia, Zapara, Awá, Chachi y Shuar.

Recuerda:

La ECUARUNARI, impulsa una política de defensa de las condiciones de vida, cultura y derechos de los pueblos indígenas y campesinos del Ecuador, con las acciones necesarias para ello.








La revolución sin sangre, práctica y propuesta desde los pueblos indios





En los últimos 10 años los pueblos indios del Ecuador han logrado una referencialidad destacada, aunque la historia oficial nos ha intentado ocultar la realidad: la existencia de una gran población del país que era sometida y explotada por los grupos dominantes, la diversidad y la particularidad de los diferentes pueblos, el racismo institucionalizado.

Es a partir del levantamiento de 1990, donde planteamos las propuestas y experiencias que acumulamos en la etapa anterior, aportamos desde todos los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador a dotarle a la política de un nuevo matiz, es decir, cuestionamos profundamente que la partidocracia manejado por pequeños grupos de poder económico y político y dirigida por un Congreso que perdió completamente el rumbo, no podíamos seguir adelante en este pobre país.

Los aportes del levantamiento son muchos, el tema de la identidad, el mestizaje, la formación e innovación de conceptos como, nacionalidad, plurinacionalidad, interculturalidad, la recuperación de los símbolos culturales de los pueblos indios, son temas que hoy se están debatiendo profundamente. La sociedad ecuatoriana que hasta entonces se denominaba blanca, hace el intento de recuperar su identidad, de entender su ser como fruto de un proceso histórico del cual no hay razón, motivo de avergonzarse.

Otro aporte importante del levantamiento es la propuesta de convocar a una Asamblea Constituyente, como una necesidad de refundar al país. Es importante recalcar que el mayor logro de 1990 para los pueblos indios y los movimientos sociales del Ecuador es el haber logrado una presencia nacional e internacional.






MANIFESTACIONES DE LA CULTURA ECUATORIANA



Glosario

Caló: Lenguaje o dialecto propio de los gitanos.

Criminología: Estudio científico de los hechos criminales.

Ergológico: Relativo al folklore.

Tabúes: Cosas prohibidas o vedadas.


FOLKLORE

Según su etimología, la palabra folklore se forma de dos voces: folk, que significa pueblo y lore, conocimiento, sabiduría.

La palabra folklore fue creada en forma original por el arqueólogo Williams John Thoms en el año 1846. Sin embargo, su reconocimiento oficial sólo se logró a partir de 1878, cuando es fundada en Londres la Folklore Society.

Entre las diversas definiciones de la palabra folklore, una de las más ajustadas a la realidad es la de Saúl Sebillot, que dice:

"Folklore significa sabiduría de las gentes del pueblo, sabiduría popular".

También podemos definir al folklore como: "El conjunto de manifestaciones culturales y artísticas por las cuales se expresa un pueblo o comunidad en forma anónima, tradicional y espontáneas, para satisfacer necesidades de carácter material o inmaterial.

CONDICIONES PARA QUE UN HECHO O FENÓMENO SEA CONSIDERADO FOLKLÓRICO


o   Anónimo, es decir que los autores del hecho sean completamente desconocidos, como por: ejemplo algunas coplas, refranes, bailes, comidas, etc., que vienen desde tiempos inmemoriales.

o   No Institucionalizado, es decir que se lo aprende solo, fuera de la escuela o el colegio. Pero también lo aprendemos en las calles y el hogar a través de la tradición oral, de abuelos a nuestros padres y de ellos a nosotros...

o   Antigua: que venga sucediendo a través de los años.

o   Función: que el hecho se produzca y funcione.

o   Funcional: conocimientos que nosotros adquirimos o acumulamos sin advertirlo, antes de tener uso de razón y también lo que hacemos por intuición.

TIPOS DE FOLKLORE

Entre los diferentes tipos de folklore que existen tenemos: el folklore muerto, agresivo, desechable, vivo, regional, aprovechable, moribundo, naciente y motivador que, como las mismas palabras lo indican, van acorde con el momento o circunstancia de su manifestación.




EL MONTUBIO


Glosario

Antonomasia: Sustitución de un nombre común por un nombre propio o una perífrasis que enuncia su cualidad esencial o viceversa.

Pingullo: Nombre indígena de la flauta usada por los aborígenes de Ecuador, Perú y Bolivia.






CARACTERÍSTICAS

La historiadora manabita Tatiana Hidrovo dice que en la Costa ha existido un proceso tare de estudios intelectuales sobre lo regional (con excepción de la arqueología, anota) o se entendido lo montubio desde una categoría distinta: desde lo campesino. "En cambio, lo montubio es un concepto que me habla de una etnia", indica.

También el historiador Guayaquileño Willington Paredes califica a los montubios como u etnia social, los define así porque detrás de ellos hay un modo de vida particular, una construcción social histórica, referentes simbólicos e incluso una sintaxis propia.

Hidrovo comenta que si se maneja el concepto tradicional, no serían una etnia; pero que los estudios actuales tienen un concepto de etnia más amplio, que alude a conjuntos que poseen rasgos específicos y procesos históricos de larga duración. Y lo montubio encaja en esos parámetros. El vocablo montubio proviene del siglo XIX.

El antropólogo guayaquileño Jorge Marcos está de acuerdo con lo de etnia; sobre todo, dice, los propios montubios se asumen como tal y anota que este grupo social ha sido más visibilizado desde la literatura (el Grupo de Guayaquil en la década del 30 lo relató en sus narraciones) y el folklore, que desde los estudios e investigaciones académicas. Uno de los pocos reí rentes es el ensayo "El montubio ecuatoriano", de José de la Cuadra, que se publicó en 1937.

La población montubia está ubicada en los sectores rurales de Guayas, Los Ríos, Manabí, Oro y el sur de Esmeraldas. Según el folleto publicado por el Archivo Histórico del Guayas, k montubios en términos numéricos representan 1'620.071 habitantes.

¿Y cómo es un montubio? ¿Es lo mismo montubio que campesino? Hidrovo explica que campesino es un sujeto de cualquier lugar del mundo que habita en una zona rural. Montubio, i cambio, es un tipo de campesino con características culturales específicas que obedecen i un proceso que se ha desarrollado en la Costa ecuatoriana.

"Montubios como categoría étnica habría sólo en la costa ecuatoriana. Los de otros países son campesinos y quizás tengan un nombre propio". El montubio es un mestizo que tiene una cuota de negro, de cholo y de blanco, que posee una fuerte relación con la tierra y sus formas de producción; procesos propios de simbolización de la realidad y una tradición oral muy importante (los amorfinos, por ejemplo), a través de la cual trasmiten un conjunto de valores; y un habla singular, que lo lleva a crear incluso palabras para dar cuenta de su realidad.

El folklorista Wilman Ordóñez Iturralde dice que lo que más llama la atención de los montubios es su pensamiento mítico mágico, que se expresa en relatos, en los amorfinos, en las tradiciones y saberes que perviven, en especial, entre los más viejos. Hidrovo recalca que pese a que los montubios poseen rasgos en común, no son una masa, tienen particularidades de acuerdo con su ubicación geográfica.

El Codepmoc (Consejo de Desarrollo de los Pueblos Montubios de la Costa Ecuatoriana y Zonas Subtropicales de la Región Litoral), se creó en el año 2001, en el gobierno de Gustavo Noboa. Es una entidad adscrita a la Presidencia de la República, que recibe fondos del Estado.




RIQUEZA Y VARIEDAD

Siendo el Ecuador un país de etnias, es fundamental el hecho de que en el país existan variedades de culturas y por lo tanto, cada nación tiene a su haber su manera de apreciar el medio en que vive, las circunstancias que le rodean acorde con lo que significa su folklore.

Por lo tanto, aparecen variedades de folklore ya sea relacionado con la música, gastronomía, teatro, costumbres, arte popular, etc. Sociólogos, historiadores, antropólogos, literatos, folkloristas han estudiado cada uno de estos pueblos en el tiempo en el espacio, ya sea en alguna región de nuestro país, de tal manera que representantes del folklore ecuatoriano como Guido Garay, Rodrigo Chávez, Darío Guevara, Justino Cornejo y Paulo de Carvalho, (brasilero), etc. han dado testimonio de nuestro folklore a través de personajes, hechos, etc.

Ecuador goza de una gran riqueza en su acervo cultural, porque esto refleja lo que es nuestro país en toda su dimensión, sin olvidar que en esta tierra coexisten tanto el cholo, montubio, negro, indio, de lo que es el Ecuador en su aspecto ergológico, social, narrativo, etc.

LA MÚSICA EN EL ECUADOR

Es diversa en su origen y procedencia por lo tanto estamos obligados a percibir la multimusicalidad con su diferenciación de sonoras regionales.

La música en el país procede de tres principales raíces culturales: Indígena, europea y negra, a las que se suman, en tiempos más recientes, influjos procedentes de la música caribeña, de la inglesa - norteamericana y también la de Latinoamérica, preferentemente de países como Colombia, Venezuela, Bolivia y Perú, pueblos que forman parte fundamental de nuestras conexiones y extensiones musicales.

      ERA PREINCÁSICA O ABORIGEN: Se presume que los primeros habitantes que poblaron el Ecuador tuvieron instrumentos de viento y percusión además, contaban con un arco de madera con una fibra extendida en sus extremos. Sus danzas y canciones no fueron registradas.

      ERA INCÁSICA: En esta época aparecieron instrumentos musicales de viento y percusión hechos de: cañas, huesos, caracoles, barros, maderas, etc. En la región litoral fuera del dominio incásico tenemos las botellas silbatos de la cultura Chorrera, la infinidad de instrumentos musicales como ocarinas de la cultura Guayaquil.

MUSICALIDAD INDÍGENA

La música indígena andina que ha sobresalido a través del tiempo es la conformada por el yaraví, del cual se entiende una importante ramificación: es la fuente misma del albazo, y éste a su vez tiene mucho que ver con otros géneros mestizos como el capishca, el cachullapi, aire manabita, tonada, etc., e incluso negros como la bomba. Igual procedencia tiene el sanjuanito, sin duda el ritmo de danza de mayor aprecio entre las diferentes culturas; variantes de San Juanito se hallan en el Chota, Esmeraldas, entre los Quichuas del Oriente, en los indígenas de la sierra y por supuesto, también entre los mestizos. Además son representativos los ritmos de yumbo y danzante.




Han sido la guitarra, el arpa y el piano los principales instrumentos de este grupo cultural, sin olvidarnos eso sí de la banda militar y popular, como agrupación que por antonomasia representó a la música popular de nuestro país en el siglo XIX hasta la segunda mitad de este siglo.

LA MÚSICA DE LA REGIÓN ORIENTAL

En la región Oriental desde épocas inmemorables, las manifestaciones principales dela música entre los shuar y Achuar son el Anet (canción mágica) y el nampet (canción y baile profanos). El Oriente además esta poblado por Cofanes, Huaoranis, Secoyas, Signas, etc., cada grupo con sus características musicales particulares. Entre estos pueblos, el proceso de aculturación se ha presentado con pronunciada lentitud, y es por eso que recién en estos tiempos, a partir de la explotación petrolera, se introducen cambios significativos en su cultura.






                                                MÚSICA DE LA REGIÓN LITORAL

Los indígenas del litoral, Awas, Chachis, Tsachilas (colorados), manisfiestan su sincretismo cultural usando algunos instrumentos musicales tenidos como tradicionales entre los negros: marimbas, cununos, guasas, guardando también, con el mismo grupo cultural cierto parentesco en su repertorio: torbellinos y aguas, aunque su propio idioma.

MÚSICA BLANCO – MESTIZA

Es difícil determinar con precisión cuales fueron los primeros géneros musicales que irrumpieron desde Europa hacia nuestro país. Por las referencias encontradas en las crónicas, relaciones e informes históricos (rodavia no se ha allado partituras) se puede conocer que, tanto la música religiosa de pequeños amplios formatos y la música popular Europea, así como la música negra, fueron introducidas por los colonizadores y los esclavos africanos, desde las primeras épocas de la conquista.

Varios religiosos que acompañaron a Jodoco Rickie enseñaron música en la escuela de San Andres, a Samuel Fritz se le concede ka introducción del violín en la religión oriental, en la propagación de la cultura musical europea en América y en el Ecuador Colonial. Certeramente se sabe que varios motetes, canzonetas y misas fueron compuestos en la catedral de Quito ya desde el siglo XVI

En tiempos republicanos, la música de España, Inglaterra, Alemania, Francia e Italia estuvo representada en el repertorio de salón y popular urbano de nuestro país por cuadrillas, valses, contradanzas, minues, lanceros, polcas, mazurcas, etc.; y dentro del ámbito americano, fue la habanera, la que alcanzo gran difusión.

No es posible documentar las variedades musicales indígenas de la etapa colonial y peor aun de fechas anteriores, así como precisar el momento en que se produjeron aculturaciones y sincretismos musicales entre las manifestaciones indígenas, negras y europeas, las mismas que dieron como producto el aparecimiento de nuevas danzas y géneros en estos territorios (Segundo Luis Moreno considera al costillar, el toro rabón, el alza que te han visto, el amorfino, la puerca raspada, etc., como piezas ecuatorianas eminentemente criollas), algunos de los cuales, en una dinámica continuidad de mutación, modificación, descontextualización y re funcionalización, se conocen hasta la actualidad.

Los mestizos forjaron su música tomándola de dos vertientes culturales fundamentales: indígena y europea. Piezas como el alza que te han visto, el costillar, el amorfino, el pasillo, etc., tiene una clara incidencia de la música popular europea, mientras que el sanjuanito, la tonada, el danzante, y el yumbo destacan mas el influjo indígena, debido sobre todo, al uso de la escala pentafónica.

Han sido la guitarra, el arpa y el piano los principales instrumentos de este grupo cultural, sin olvidarnos eso sí de la banda militar y popular, como agrupación que por antonomasia represento a la música popular de nuestro país en el siglo XIX hasta la segunda mitad de este siglo



LA MÚSICA NEGRA

Por otro lado tenemos el tercer gran componente de nuestra diversidad cultural: los negros. Asentados principalmente en la provincia costeña de Esmeraldas, y en el valle andino del Chota/han conjugado en su música, cada grupo a su manera, las vertientes africanas, indígenas y europeas.

La marimba es el instrumento característico de los costeños y la bomba (instrumento y género musical) lo es de los negros de la sierra andina, elementos en base a los cuales se construye una sonoridad muy particular para cada uno de estos asentamientos.

En las últimas décadas del siglo XX, la música negra recién se inserta, en escala reducida, dentro del circuito de consumo masivo de las grandes urbes del país, compartiendo el espacio con las producciones blanco - mestizas. Por todo lo antes visto, será necesario acercarse un poco más a las vertientes musicales descritas, a fin de valorar adecuadamente cada uno de los aportes que los diversos grupos humanos han realizado hacia lo que se considera como la música del Ecuador, pues, hasta ahora se mantiene un concepto desproporcionado de la significación verdadera de cada cultura, acusándose una marcada sobrevaloración del componente mestizo, el cual es el único que todavía goza de la representación de nuestra música.

La Marimba, es un instrumento característico de la provincia de Esmeraldas, Stevenson lo vio allí en 1808 describiéndola así "La marimba se construye amarrando por sus extremos dos piezas anchas de caña (caña guadua - variedad de bambú), cada una de 6 a 10 pies de largo; varios trozos de caña hueca penden de ellos, de 2 pies de longitud y 5 pulgadas de diámetro a 4 pulgadas de longitud y 2 de diámetro, semejando un órgano de tubos.

A través de la parte superior de dichas cañas se colocan pedazos de chonta delgada (madera resistente extraída de una variedad de palmera), los mismos que descansan sobre el marco sin tocar los tubos, y están sujetos ligeramente con hilo de algodón; al instrumento se lo cuelga del tejado de una casa y lo tocan por lo común dos hombres que se colocan a los costados opuestos, provistos de palillos con puntas de caucho, que usan para golpear las referidas piezas de chonta, produciendo diversos tonos según el tamaño del tubo colgante sobre el que está la tablilla de chonta". La marimba no es propia de los negros esmeraldeños sino también de sus vecinos Cayapas, cada quien la ejecuta a su modo y gusto, el ritmo de la marimba es muy alegre al son de sus notas bailan los negros con saltos y movimientos de caderas que embriagan los sentidos, al mismo tiempo cantan amorfinos.


FORMAS FOLKLÓRICAS
MUSICALES DEL ECUADOR

* Elegía: Poema lírico que generalmente expresa sentimientos de tristeza.

* Jocoso: Gracioso, chistoso, festivo: comentarios jocosos.


Entre las principales formas musicales que encontramos en el Ecuador tenemos:






El historiador y crítico musical Segundo Luis Moreno, en su estudio documentado Música y Danzas Autóctonas Ecuatorianas, encuentra una variedad de bailes tanto de la Pre­historia, como del tiempo de la Colonia, y algunos de ellos aún se conservan en nuestra serranía: La Venia, San Juan, Puñupaqui, Carnaval, Fiesta de los Llaveros, Danza de los Curiquingas, Los Abagos, Los Rucus, Los Yumbos, La Matanza. El mérito que tienen nuestros músicos nacionales es el estilizar estas danzas tanto para canto, como para coreografía.





ROMANCE DE MI DESTINO 
Todo lo que quise yo
tuve que dejarlo lejos.
Siempre tengo que escaparme
y abandonar lo que quiero.
 (Yo soy el buque fantasma
que no puede anclar en puertos).
 Ando buscando refugios
 en retratos y en espejos,
en cartas apolilladas
y en pálidos documentos.

¡Por más que estire la mano
nunca te alcanzo lucero!

Jugo de amargos adioses
es mi vaso predilecto.
Yo me bebo a tragos largos
mi pócima de recuerdos
y me embriago en lejanías
para acariciar mis sueños.

Nadie sabe como yo
lenguaje de los pañuelos
agitándose en los muelles s
acudiendo el aire, trémulos
 nadie como yo nació
con destino marinero.
(La única flor que conozco
es la rosa de los vientos).

(Abel Romeo Castillo)






  
COSTUMBRES Y FIESTAS


Glosario

Chúcaro: Dícese del ganado, especialmente equino y vacuno no desbravado, arisco o bravío.

Impúdico: Deshonesto, falto de pudor.



Cada región y pueblos del Ecuador tienen diferentes costumbres, ya sea en el campo religiosos, social, etc. Resaltaremos entre las diversas costumbres las siguientes fiestas:





EL CARNAVAL


El carnaval se celebra en todo el Ecuador de manera especial en la provincia de Bolívar, siendo muy famoso el carnaval de Guaranda. Por siglos el juego de carnaval, con agua para los mesurados y con lo que se tenga a mano para los no tanto, ha venido arrastrando calificativos como salvaje, repugnante, impúdico, vergonzoso, propio del demonio, ruda reliquia del paganismo, culpable de terremotos...

En Guayaquil, en cambio, se celebraba la misa del Dios Momo en las primeras horas del domingo de carnaval, se utilizaban cascarones de seda para los juegos, que en la actualidad han sido reemplazados por globos de plástico.

LA MAMA NEGRA


A pesar de lo famosa que es la fiesta de la Mama Negra, no se conoce con certeza su origen. Al respecto existen distintas opiniones. Hay quienes dicen que se remontan al siglo XVIII, cuando Latacunga quedó arrasada por la erupción del volcán Cotopaxi.

La fiesta se lleva a cabo cada 23 y 24 de septiembre, fecha que corresponde a los días de la Virgen de la Merced. Sin embargo, el carácter pagano de esta tradición motivó, por insistencia de algunos sacerdotes de la época la suspensión temporal de la celebración.


La figura central de la celebración es un hombre disfrazado de mujer. La Mama Negra usa una peluca, los labios pintados de rojo, la cara y las demás partes visibles del cuerpo de color negro. Va vestido con un follón rojo, camisa bordada de colores fuertes y pañolones que va cambiando en cada esquina. Este personaje lleva una muñeca negra elegantemente vestida que representa a su hija, y al son del tambor cabalga durante la procesión hasta llegar a la iglesia de la Merced.

Diferentes enmascarados acompañan a la Mama Negra: el ángel de la estrella, los tiznados, Moro, el abanderado, los yumbos, y otros que van repartiendo trago a los curiosos que encuentran a su paso.

LOS CORAZAS

Gran parte de las fiestas ecuatorianas están ligadas al santoral católico, como es el caso de los Corazas en la comunidad indígena de San Rafael, muy cerca de San Pablo de Imbabura. Esta antigua celebración probablemente de origen secular, ahora festeja a San Luis debido al milagroso hallazgo de una estatuilla de dicho Santo que un indígena desenterró a mediados de este siglo. San Luís es el patrón de la religión y favorece las cosechas si le hacen fiesta, por eso, cada 25 de agosto los Corazas, hombres respetados e influyentes que tienen cubierto el rostro, invaden las plazas y calles de San Rafael...

Un cetro con plumas y el acompañamiento de yumbos, personajes vestidos de azul con la cara blanca, diferencian uno del resto de Corazas. Delante de todos va el Loa, un niño que mueve sus brazos alternadamente y va recitando cantos alusivos a la fiesta y de elogio al prioste, al cura y a la comunidad: ¡Viva el Capitán Coraza! ¡Viva el señor Cura Párroco! ¡Viva el señor Teniente Político! ¡Viva el Batallón Imbabura!..

LAS FIESTAS DEL SOLSTICIO INTI RAYMI

La fiesta del Inti Raymi se celebra con el fin de adorar el acercamiento de la tierra y el Sol, propia de los indígenas, posteriormente llamada por los españoles fiesta de "San Pedro", se celebra anualmente en las comunidades que pertenecen al cantón Cotacahi, provincia de Imbabura. La razón es honrar la cosecha a través de cantos, creencias, rituales, etc. La tradición de la fiesta no se ha perdido al contrario todos los meses de junio de cada año se revive con más fuerza, convocando a cientos de personas que se preparan para el gran acontecimiento. Lo que demuestra que la cultura indígena mantiene viva sus raíces.




LA DANZA DE LOS YUMBOS


Durante los meses de junio, julio y agosto, equinoccio de verano y fiestas de San Juan, San Pedro y Corpus Cristi, en casi todas las comunidades de Imbabura, Pichincha, Cotopaxi, Tungurahua, Chimborazo, Bolívar y Cañar, aparecen los disfraces de los denominados "yumbos"; llevan lanzas de chonta o agüilla, taguasamba de plumas, wuncha o corona, pinturas corporales y la característica ashanga (canasta de mimbre) a la espalda.

De norte a sur del país y a lo largo del calendario de festividades, se ve la "Danza de los Yumbos"; por ejemplo en el cantón Cotacahi, comunidades Cumbas Alto y Bajo. Se trata de un verdadero ritual en el que se danza al ritmo de un minúsculo rondador y un tamborcillo que caben holgadamente en las palmas de las manos. Esta danza con la típica vestimenta del Yumbo Colorado solía repartirse año tras año, aunque en la actualidad va extinguiéndose sin remedio.

LA FIESTA DE LAS FLORES Y LAS FRUTAS

El 17 de febrero de 1950, en la Municipalidad de Ambato, se formula el Acta de fundación de la Fiesta de las Frutas y de las Flores, como la prueba más típica de la legítima ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia, según dice el texto de aquella acta, y el 30 de Octubre del mismo año se promulga la ordenanza que funda y estatuye la Fiesta de las Frutas y de las Flores, así como también los Juegos Florales.

Desde 1951 hasta 1959 inclusive, el centro Agrícola Cantonal de Tungurahua, con la colaboración del Municipio y de otras entidades, realizó este certamen de la ambateñidad. Consiste en desfile de comparsas, exposiciones de Flores y Frutas, desde 1960, como era de su legítimo derecho y de acuerdo a la ordenanza al respecto, el Ilustre Ayuntamiento ambateño tiene a su cargo la celebración anual de la Fiesta y las Frutas.

LA DOMA DEL CHUCARO EN EL RODEO MONTUBIO

Esta fiesta criolla se organiza con ocasión del Día de la Raza, para ello se construye una especie de coliseo. El coso es una estructura redonda de caña guadúa y de al menos ocho metros de alto, llena de graderíos. Participan las haciendas es una lid pareja y apasionante. Tal vez la culpa es de Cristóbal Colón y su hazaña del 12 de octubre de 1492. Los rodeos montubios, tratan de preservar la identidad y celebrar el amor a los campos y animales.

El personaje central de esta fiesta es el montubio, campesino de la costa. Hombre trabajador, hijo de españoles, indios y negros asentados en Guayas, Los Ríos y Manabí.

Sobre las tierras de esas zonas rurales, se practica la doma de caballos. Lo típico del oficio son las botas, los sombreros grandes que cubran del sol, trajes vistosos, espuelas y la habilidad innata del montubio para montarse y mantenerse sobre el caballo chucaro, aquel no domesticado, que se convierte en la atracción. La destreza que emplea en el campo la utiliza en el "show" que ya es un ritual y parte del folclor ecuatoriano. No hay rodeo sin barra. El montubio se gasta hasta tres cajas de balas para disparar su revólver de grueso calibre al aire.

La competencia se realiza entre haciendas, la que acumule más puntos gana. Todo el año ansian que llegue el día en que puedan mostrar su pericia. Si hay que catalogarlo, el rodeo son "las olimpiadas del campo". Entre las pruebas de destreza resaltan la enlazada; los chalanes se forman en V para conducir al caballo al lugar donde otro lo enlazará (de espaldas, de pié o acostado), otros le amarrarán las patas. Muchos, sin importar edad y sexo, terminan estrellados contra el suelo. La presencia de mujeres y niños es un punto aparte. La mujer no sólo participa en el concurso de "Criolla Bonita", sino que participa en ciertos números galopando y dominando al potro salvaje. El público las premia con aplausos; el reconocimiento se extiende a los más pequeños, quienes con un metro y medio de estatura hacen gala de su linaje y se enfrentan con potros chucaros y vacas veloces. La fiesta termina en un gran baile al aire libre.

TOROS DE PUEBLO


Luego de la conquista los españoles trasladaron, a lo que hoy es el Ecuador, el idioma, la religión, sus costumbres, tradiciones y aficiones. Así, desde el siglo XVII, la fiesta de los toros estaba arraigada en los criollos americanos y también en los indígenas. Fue convirtiéndose en una fiesta típica de la América española, y sin perder su origen, tomó naturaleza propia en estas tierras.

Los toros de pueblo en Ecuador son un festejo popular arraigado en nuestra cultura. En muchas provincias de la sierra se realizan las tradicionales corridas de "toros de pueblo", realizadas en la plaza principal, en la que participan novilleros y aficionados que de manera espontánea ingresan a la plaza a torear.

Se acostumbra torear para sacar la llamada "colcha", que consiste en una tela amarrada al cuerpo del toro, que contiene, por lo general, billetes. Aquí los toros no mueren: son toreados por el público y no por "matadores". La fiesta es amenizada por bandas de música.

FIESTA DE INOCENTES

A principios de siglo, en la ciudad de Quito se celebraba la fiesta de Inocentes de forma muy peculiar. Los disfraces, las comparsas y tomaduras de pelo eran parte de dos semanas de celebración continua: todo el mundo se divertía, ya sea en las populares fiestas de la plaza Belmonte o en las mismas calles de la ciudad.

Diferentes juegos eran el centro de atención de los quiteños, como los llamados "aguinaldos" que consistían en una competencia entre dos bandos (formados por familiares y amigos).

Todos acudían disfrazados a un lugar y a una hora determinados; la gente se entretenía al ver cómo se desarrollaba la contienda, cuyo objetivo era el de descubrir quien era el "capitán" del equipo contrario, que era el único que podía cambiar de disfraz. El juego se convertía así en un concurso de espionaje y picardía, con el afán de desenmascararlo al grito de " mis aguinaldos". El equipo ganador gozaba de una fiesta de lujo, con orquesta incluida, a costilla del equipo perdedor.

FIESTAS, COMIDAS Y BEBIDAS AZUAYAS

Algunas de las fiestas azuayas han transcendido a la región y congregan visitantes y turistas de todas partes. Entre ellas se pueden mencionar las fiestas del durazno en Gualaceo (marzo) la fiesta del cuy en Ricaurte (febrero) la de la caña en Santa Isabel (septiembre) y una de las más importantes que es el Pase del Niño en Cuenca durante el mes de diciembre. En cuanto a platos y bebidas es muy grande su diversidad. Son de carácter popular el cuy a la brasa servido con papas doradas, la sopa de quinua, el caldo de gallina, el mote pelado o con cascara, tortillas tamales, la máchica, chicharrones, llapingachos, morcillas, caldo de patas, buñuelos, dulce de higos negros con quesillo. En semana santa es costumbre la fanesca (igual que en otras regiones del país) y en carnaval el "mote pata". Entre las bebidas no alcohólicas están el champús y el morocho.

Uno de los aspectos más relevantes del folklore de Cotopaxi son sus danzantes. La fiesta de danzantes más suntuosa es la que se realiza en Pujilí con motivo del carnaval y Corpus Cristi. Deben destacarse también las fiestas de danzantes de Saquisilí, Salcedo y Latacunga. El Alcalde y el Prioste organizan la fiesta con varios días de anticipación. Luego de la procesión viene la alegría cuando los danzantes hacen la entrada triunfal presididos por el Prioste y el Alcalde que lleva su bastón de chonta, adornado de cintas, argollas y cadenas de plata.

NAVIDAD



De origen cristiano, celebrada en diciembre y cuyo significado real es la celebración del nacimiento de Jesús, en la actualidad convertido, por muchos sectores de la población en una noche de gran comilona y beborroteo o chuma acompañada de la entrega y recepción de regalos.




SAN PEDRO Y SAN PABLO

De origen cristiano, celebrado los días 28 y 29 de junio, principalmente en algunos pueblos y ciudades de Chimborazo, Pichincha, Manabí y Guayas, costumbre que consistía en saltar la chamiza (leña menuda encendida con fuego).

CORPUS CRISTI

De origen cristiano, celebrado en junio, es el jueves del sexagésimo día después del domingo de pascua de resurrección.

CELEBRACIONES CRISTIANAS

Son una fusión de celebraciones de origen cristiano y tradiciones indígenas. Presentamos, en orden cronológico, aquellas celebraciones que son las más destacadas.


MIÉRCOLES DE CENIZA




Es el día que culmina el periodo de carnaval y antecede la Cuaresma. Un rito que consiste en la puesta de una cruz, hecha con ceniza, sobre la frente. La celebración cristiana recuerda a los feligreses una frase del evangelio, "polvo eres y en polvo te convertirás". El ritual llega después del farrón de carnaval. El evento recoge a los devotos a 40 días de meditación.








CUARESMA

Cuarenta días de reflexión que desde el miércoles de ceniza precede a la festividad de la Semana Mayor o Semana Santa.


SEMANA SANTA

Conocida también como la Semana Mayor, conmemoran la pasión y muerte de Jesús, periodo de total recogimiento, antiguamente no se trabajaba, se vestía de colores oscuros y sólo se escuchaba música de "iglesia" (música sacra), jamás se podía escuchar música popular, la comida típica es la fanesca.



DOMINGO DE RAMOS
           
Se celebra el ingreso de Jesús a Jerusalén, es típico la presencia de grandes ramos y tejidos de palma con ramas de laurel y olivo.

NOVENA Y PASE DEL NIÑO

Empieza nueve días tintes del 24 de diciembre y celebran la anunciación, gestación y nacimiento de Jesús. El pase del Niño, celebrado por el pueblo cuencano, empieza como un cortejo desde la casa del prioste a la iglesia para celebrar la misa del Niño, el uso y tipo de disfraces cobra fuerza en las últimas décadas.

Es la fiesta religiosa más importante de Cuenca y probablemente la más atractiva del Ecuador por su magnitud (participan alrededor de veinte mil personas) y por su colorido excepcional. Es además una fiesta viva que se basa en la organización popular casi sin apoyo externo. El evento se realiza como una muestra de fe en el "Niño Dios".

Entérate

Esta fiesta es una tradición muy antigua, en la que se brinda culto al nacimiento de Cristo, el Niño Dios. Básicamente por motivo del Pase del Niño se desarrollan tres actividades: El Nacimiento, la Velación del Niño y la Pasada del Niño.








LOS BAILES






Glosario

Jolgorio: Regocijo, fiesta bulliciosa.
Penacho: Adorno de plumas que sobresale en los cascos, en el tocado de las mujeres, en la cabeza de las caballerías engalanadas, etc.




EL SAN JUANITO

El paso del Sol y el pase del Niño es quizá el San Juanito en sus orígenes. Según Pérez de Baradas, Xuan o Juan llamaban los Chibchas al Sol. Silvio Luis Haro manifiesta: "Los indios de Imbabura conservan la tradición de que su patrón San Juan vino de Colombia...".

Las fiestas de San Juan reemplazaron o cristianizaron a las fiestas del Sol, de ahí el origen de Xuan que pasó a ser Juan o Sanjuán, añadido la sílaba san por los españoles para cristianizar la festividad en la que los danzantes eran retratos del Dios - Sol.

Para el indígena bailar el San Juanito expresa un mensaje comunitario de unidad, sentimiento, identidad y relación con la madre tierra (Pacha mama). Para el mestizo bailar el San Juanito tiene. un mensaje de algarabía e identidad nacional.

En la actualidad, el baile del San Juanito, forma parte del repertorio en fiestas populares y reuniones sociales de todo el país, cuando está muy encendida la fiesta, todos los presentes hacen gala de sus mejores pasos, bailan formando círculos, trencitos (hileras de personas), etc., el San Juanito tiene vigencia siendo interpretado por muchas agrupaciones juveniles que lo han modernizado y estilizado con fines comerciales.

EL YUMBO

Ritmo y danza de origen prehispánico característico de la región oriental, se interpreta con un tamborcillo y un pito. El yumbo es el personaje que interpreta este baile, el mismo que pinta su cara con varios colores, adorna su cabeza con plumas y guacamayos disecados, en su cuerpo lucen pieles de animales salvajes, cuenta con alas de cochinilla, insectos de llamativos colores, semillas, generalmente llevan en sus coreografías una lanza de chonta o de cualquier otra madera.

El baile de los yumbos es con brincos, saltos y gritos ceremoniales. Al designar al danzante este no es sinónimo de bailarín sino de alguien dotado de un carácter religioso, que puede ser el brujo o sacerdote en las culturas tribales.


EL YARAVI

Yaraví es la palabra con que los españoles designaron a los cantos melancólicos indígenas. Ciertos investigadores coinciden en decir que se tratan de los ritmos que hablan de los muertos. Se afirma también que la palabra deriva de los vocablos quichuas karawi o haravec que en tiempos de los incas significaba "cualquier aire o recitación cantada".

No tiene una vinculación directa con la danza, pues es una composición que pretende expresar el sentido íntimo de quien lo canta. Es una melodía propia de la geografía andina, interpretada con pingullo o quena porque emiten sonidos agudos, hermosos y melancólicos. Los yaravíes se interpretan en funerales como despedida al difunto, su letra y música muy melancólica arranca lagrimas a los asistentes.

EL DANZANTE

El Danzante es un personaje ataviado con trajes elegantísimos y de mucho valor, de los que cuelgan cantidades de monedas de plata y adornos cotosos, en su cabeza luce un adorno que simula un altar gobernado con penachos de vistosas plumas, es un verdadero honor ser danzante ya que se goza de ciertos privilegios dentro de la comunidad, aparte del respeto ganado este puede ingresar a las casas sin ser invitado, sentarse a la mesa comer los platillos preparados para la fiesta y partir sin dar las gracias.

El ritmo danzante se interpreta con un tamborcillo y un pingullo, va acompañado de golpes de percusión. Su interpretación coreográfica es un semi - zapateado con pasos hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados y en círculo ya sea a la izquierda o la derecha. Generalmente las parejas de baile se forman entre hombres o entre varón y mujer.

EL PASACALLE

El pasacalle criollo, es el mismo pasodoble español con melodía típica del Ecuador. El nombre de pasacalle se relaciona con la danza denominada pasacaglia que integraba la suite barroco. La pasacaglia, llamada también chacona parece derivarse del español pasa y calle y del italiano paso di gello (paso de gallo). Su danza es una especie de zapateo vivo, que se efectúa con los brazos levantados, doblados y los puños cerrados.

Los pasos hacia delante y atrás y con vueltas hacia la derecha e izquierda. Los pasacalles son interpretados por las bandas. Casi todas las ciudades del Ecuador tienen un pasacalle escrito en su nombre los más famosos son: Ambato tierra de flores, Ambateñita primorosa, El Chulla Quiteño, Chola Cuencana, Soy del Carchi, Riobambeñita, Azogueñita, Guayaquileño, Alegre playita mía, etc.


LA TONADA


Ritmo musical muy alegre, interpretado con banda, típico en todas las festividades de los pueblos indígenas y mestizos.

Gerardo Guevara Viteri, opina que la tonada es una variedad de danzante desarrollado por los mestizos. Su base rítmica se parece mucho a la tonada chilena escrita en tonalidad mayor, la tonada del Ecuador es escrita en tonalidad menor.

Al parecer la guitarra tienen mucho que ver con el aparecimiento de la tonada, su nombre posiblemente deriva de la palabra tono.



EL CAPISHCA

Música y baile mestizo, propio de la provincia de Chimborazo, según Costales viene del verbo quichua Capina que significa exprimir.

Es una tonada muy alegre y movida donde se pone a prueba la aptitud física de la pareja que lo interpreta haciendo pases y entradas con muestras de picardía y galanteos.

Piedad Herrera y Alfredo Costales, manifiestan que el Capishca es una tonada que cantan los vaqueros del Chimborazo con versos quichuas y castellanos, su ritmo es muy similar al albazo.

FOX INCAICO

Un ritmo algo difícil de definir sus orígenes, se cree que su nombre proviene del Fox Trot (Trote del Zorro), es una especie de "ragtime" norteamericano, data de la primera época de este siglo, tiene cierta similitud con el jazz, sin tener nada que ver con este.

La Bocina es la melodía más representativa de este género, su autoría es atribuida al compositor Rudecindo Inga Vélez, esta canción expresa de una manera melancólica y bella el sentimiento del pueblo indígena.

Las primeras melodías que se compusieron, tienen similitud con el fox norteamericano, en este ritmo se conjugan escalas y modalidades pentafónicas, tienen un tiempo lento por lo cual es más para escuchar que para bailar. Otras combinaciones se pueden mencionar al incaico, yaraví, shimmy incaico.

EL AIRE TÍPICO

Con este nombre se conoce a un sinnúmero de composiciones musicales populares que generalmente tienen un carácter alegre v bailable, suelto y de tonalidad menor. Su origen parece estar en el norte del Ecuador, sus raíces provienen de la música indígena interpretada con arpa.

Luís Humberto Salgado Torres, considera que impropiamente a los Aires Típicos se los llama Cachullapis y algunos lo conocen como rondeña.

Nicasio Safadi Reyes, Carlos Rubira Infante entre otros son los más grandes exponentes del aire típico ecuatoriano, el baile guarda mucha siínilitud con el Albazo.

FORMAS ARMÓNICAS CRIOLLAS

Algunas melodías ecuatorianas pueden considerarse como producto de la mezcla entre la aportación indígena y la española. De los ritmos mestizos o criollos, los más representativos son: albazo, tono del Niño, pasacalle y pasillo.

El costillar, el alza que te han visto son parte del compás criollo, al igual que el carnaval considerado parte del folklore social, íntimamente relacionado con el musical.

EL ALBAZO

En la obra Música de los Incas, de Segundo Luís Moreno, se describe al albazo como una "composición criolla en la que no han tenido la más leve intervención los indígenas".

El nombre de albazo es sinónimo de alborada, de madrugada y se ha convertido en aire o ritmo, debido al uso que se entregó a la algarabía festiva y bulliciosa de la música, cohetes, petardos y del jolgorio, en general, que se desarrolla en las poblaciones con motivo de una celebración en el mismo día de la fiesta o en la víspera.

El albazo, de forma caprichosa y elegante, cuyo origen está en ciertas melodías autóctonas, según afirma Segundo Luís Moreno, no tiene similitud con la alborada española, "fue obra de los blancos pues aquí como allá, el medio ambiente y la naturaleza física, imprimieron sus respectivas características a una y otra composición...".


EL TONO DEL NIÑO

Nuestros tonos del niño nada tienen de similar a los villancicos españoles. Los tonos del Niño se cantan en las novenas de Navidad, en las mismas que por esta época se celebran y en los pases del Niño que son parte del folklore de la región azuaya, en especial. Se afirma que en el año de 1700 el fraile franciscano Fernando de Jesús Larrea compuso una novena en la que se incluyó uno de los tonos o villancicos más difundidos: Dulce Jesús mío. En las navidades cuencanas, tiene gran popularidad el que lleva el nombre de Bien Venido Seas.

EL PASILLO

Ritmo melancólico que expresa hermosos versos dedicados a la mujer, al ser amado, algún sentimiento o recuerdo grato. Se cree que es una adaptación del valse europeo, su nombre se puede traducir como "baile de pasos cortos", al parecer surgió en el siglo pasado en los territorios que comprendían La Gran Colombia.

En Ecuador se pueden diferenciar el pasillo costeño, el pasillo lojano, el pasillo cuencano y otro quiteño, con pocas diferencias, todos con esencia muy sentimentalista. En la actualidad sólo permanece el pasillo de movimiento lento y tonalidad menor.

Julio Jaramillo Laurido (+), Pepe Jaramillo Laurido (+), Carlota Jaramillo (+), Dúo Benítez y Valencia (+), Lidia Uquillas, las hermanas Mendoza Suasti, hermanos Miño Naranjo, hermanos Villamar, etc. fueron y son los máximos exponentes del pasillo ecuatoriano, recorrieron muchos países interpretándolo, entre los temas más famosos tenemos: Fatalidad, Nuestro juramento, Guayaquil de mis amores, Sombras, etc.

EL COSTILLAR

El costillar es una danza criolla que tiene íntima relación con la cuadrilla y la contradanza europea. Se halla entre una y otra, en cuanto a la extensión y desarrollo, siendo más amplia que la contradanza y de menos extensión que la cuadrilla.

Esta danza tiene un tratamiento más técnico en el ritmo, como también de los giros melódicos. Junto con "El alza que te han visto", el costillar tuvo una difusión notable en la época republicana de donde proviene su sobrenombre de ají de queso.

EL ALZA QUE TE HAN VISTO

También llamado Alza, en 1865, Hassauek dedica unas líneas a un baile "lento y monótono", alcanza gran popularidad en el siglo XIX, la primera partitura que se conoce de este ritmo data de 1865, pertenece al compositor Juan Agustín Guerrero, quien registró la melodía en la ciudad de Guayaquil.

El Alza que te han visto, pertenece al género de bailes sueltos y alegres, en este baile la pareja con pañuelos o sin ellos, hacen entradas y atenciones que gustan a los bailarines y espectadores. Para algunos investigadores el alza era el nombre de una tocata y danza muy alegre y tan popular como el costillar.

Segundo Luis Moreno, explica su estructura y su baile de esta manera "El baile tiene forma especial típica, algo exótica y suelto como todas las danzas criollas" también indica que esta era una danza cantada que no tenía versos propios, pues cada cantor usaba los que más le parecían, haciendo menciones o alusiones a la condición física, moral o social de la pareja que lo interpretaba.

El Alza, se interpreta con arpa y guitarra, en la actualidad se lo baila en las fiestas de la Virgen del Cisne (Provincia de Loja).

RITMOS AFRO ECUATORIANOS
Su repertorio incluye alegres y movidas danzas, así como piezas religiosas a los santos católicos y a los muertos. La Caderona, Andarele, Fabriciano, Canoita, etc. corresponden al primer tipo; y, los arrullos, alabados y chigualos, al segundo.

LA BOMBA

Es ritmo afro - ecuatoriano, típico del valle del Chota (Provincia de Imbabura), y de la cuenca del río Mira (Carchi), donde se encuentra un asentamiento negro, que tiene sus propias características y costumbres.

Este es un baile alegre al son de un tambor o barril que en uno de sus lados se ha templado una piel, este género musical cantado y bailado ameniza las fiestas de este rincón hermoso de nuestra patria donde sus habitantes bailan sin cansar con una botella de licor sobre su cabeza.

Entre las bombas más conocidas tenemos: La Bomba de la Soltería, María Chunchuna, Chalguayacu y la más famosa "La Carpuela".



MEDICINA POPULAR
 
Glosario

Achaque: Indisposición o enfermedad habitual.
Porfía: Disputa o lucha mantenidas con obstinación.
Pregón: Propaganda o anuncio de algún producto o mercancía que se suele hacer a voces por la calle.


"Los remedios no están en la botica, están en la naturaleza, están en la montaña; estos no tienen azúcar ni ricos sabores...". Así reza un pregón popular al ofrecer al público las medicinas populares, "los remedios". Es entonces cuando aparece en el escenario como curador o curandero, el llamado brujo, "el médico popular" que heredó los "conocimientos" de su antepasado y sabe curar todo tipo de enfermedades. Así en la provincia de Imbabura, parcialidad de La Calera, al brujo lo llaman Yachag Taita.

Entre los Colorados también se practica la medicina popular, dirigida por el gran Shaman, cuando procede a realizar "las limpias", que consiste en quitar un mal que aqueja a una persona.

Desde el punto de vista legal, la Constitución establece en el capítulo quinto, "de los Derechos Colectivos", artículo 84, numeral, 9 lo siguiente:

"Derecho a la propiedad intelectual colectiva de sus conocimientos ancestrales; a su valoración, uso y desarrollo conforme a la ley".

En cambio el numeral 12, del artículo 84 menciona:

"Derecho a sus sistemas, conocimientos y prácticas de medicina tradicional incluido el derecho a la protección de los lugares rituales y sagrados, plantas, animales, minerales y ecosistemas de interés vital desde el punto de vista de aquella".

MEDICINA CRIOLLA

Otras de las prácticas medicinales de tipo popular es cuando una persona se encuentra "ojeada o asustada", para lo cual el curandero procede a pasarla un huevo en todo el cuerpo y apreciar según las llamadas "venas" del huevo que toman una altura determinada y se mide así también con una cinta la gravedad del susto. Según la circunstancia el enfermo puede recurrir dos y hasta tres veces al curandero, según la práctica ritual.

Los hombres tenemos también nuestros achaques y prescribimos remedios a porfía los unos a los otros. La vida sedentaria nos echa a perder el estómago en este clima sofocante, pero ahí tenemos a la mano la papa madura, el jugo de limón en ayunas, la naranja agria y la manzanilla, sin contar la famosa yerbaluisa, que nos vamos recetando de boca en boca.

¿Qué nos duele la espalda de tanto escribir? ¡Pues sebo de león!, ¿Qué hacemos algún disparate? Pues uña de la gran bestia. Algunos hay que se atoran de aceite de tortuga y otros que se sientan sobre pellejos de perico - ligero, no sé con qué motivo, pero bástame saber que aquellos son probados específicos de la farmacopea criolla.

Cualquier receta aquí: cebolla cruda para los callos, caldo de ostiones para fortificar el cerebro, y barriga de rana para la erisipela. La sangre de pollo caliente salva a cualquiera de una fiebre perniciosa y la tripa de alacrán curan la picadura de este venenoso bicho.

OTROS TIPOS DE CURACIÓN

"La orina con ron o aguardiente cura la neuralgia y sirve para blanquear la tez", anotaba Alexandre Holinski, viajero de la mitad del siglo pasado.

Algunas de las plantas medicinales que se emplean con frecuencia en nuestro país son:

      Anís: Planta para quitar los gases estomacales.
 Dulcamara: Para tratar la diabetes, problemas renales, gástricos y el cáncer.
 Eucalipto: ¿Extractos acuosos de esta planta presenta propiedades antiinflamatorios.
  Hierba luisa: La infusión es ideal para problemas esto¬macales; es tranquilizante y sirve para combatir el insomnio.
      Jengibre: Se hierve la raíz y se lo toma en infusión.
   Llantén: La hoja sirve como desinflamatorio y en infusión. Se recomienda para problemas estomacales.
   Manzanilla: Presenta propiedades antiinflamatorios.
      Mastranto: Combate los cólicos menstruales. Se lo prepara en infusión.
      Noni: Para tratamiento del cáncer.
      Orégano: Cura  los  problemas  estomacales se lo ingiere en infusión.
      Ruda: Se la prepara en infusión. Combate cólicos menstruales, alivia el dolor de oídos.
      Sábila: Se obtiene gel o cristal y se usa para la diabetes, problemas estomacales, colesterol y problemas de la piel, etc.
      Sangre de Drago: Cicatrizante de enfermedades como la ulcera y tratamiento de cáncer.
 Toronjil: Sirve para los nervios. Se lo ingiere en infusión


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VESTIMENTA


En nuestro país la vestimenta es variada y vistosa. Los modelos de vestidos cambian
de una provincia a otra, pero siempre guardan rasgos generales, son colores y adornos los que los hacen ver más vistosos.

Para tener una mejor idea a continuación damos unos ejemplos de modelos y descripciones generales de costa y sierra.




En el Oriente o Región Trasandina, viven diversas tribus indígenas de costumbres originales cuya observación y estudio constituyen el atractivo de los ecuatorianos y extranjeros.

Así tenemos los Jíbaros, los más numerosos, altivos y rebeldes, llevan pintada la cara con negro y rojo con dibujos con rayas y puntos; sus orejas están atravesadas por " zarcillos".

Los Aucas o Aushiris, son los más feroces y temibles, no usan ropas.

Los Cofanes: visten con las originales "chusmas" que es una túnica que cubre desde el cuello hasta la rodilla, se pasan en las orejas y nariz, plumas de aves o carricillos.

Záparos, Secoyas, Yumbos, etc. usan ropas de vistosos colores, además joyas y variados collares de pepas y fibras vegetales.


FOLKLORE Y ARTE POPULAR


Glosario

Autóctono: Que se ha originado o ha nacido en el mismo país o lugar en que se encuentra.
Chonta: Árbol variedad de la palma espinosa, cuya madera,  fuerte y de color oscuro y jaspeado, que se emplea para hacer bastones y otros objetos de adorno.
Tapiz: Paño grande de lana o seda usado como colgadura mural, tejido manualmente, que suele reproducir cuadros o dibujos.
Tradición: Comunicación de hechos históricos y elementos socioculturales de generación en generación.

¿Qué es Arte Popular?, Carvalho Neto al respecto dice: "Arte Popular son aquellos hechos de las categorías del llamado folklore ergológico que poseen elementos intrínsecos de creación artística, o sea, de lo que suele entenderse por lo bello".

Estos hechos culturales así conceptuados, poseen rasgos fundamentales y característicos que ayudan a reconocerlos y calificarlos, Arte Popular.

"La Sociedad de Amigos del Arte Popular" de Chile anota lo siguiente con respecto, al arte popular: "es tradicional, por estar basado en antiguas técnicas y nociones estéticas transmitidas de generación en generación" lo que ha dado origen al establecimiento de sus "propias leyes".

Continúa diciendo, "es popular, esto es, corresponde a una actividad del hombre común de una sociedad determinada, está hecho por artistas del pueblo de acuerdo con la sensibilidad de la mayoría y destinada a su uso". Finalmente, "es un arte anónimo, pues pertenece al patrimonio de la colectividad.

Esta característica la determina también el hecho de que el artista popular ejecuta sus obras con un fin meramente práctico, para satisfacer una necesidad", a diferencia del artista erudito para quien el valor estético en su obra es trascendental, de allí que el artista popular "no se sienta depositario del patrimonio cultural" y "no se empeñe en individualizar su obra".

Hablamos de Artesanía siendo Arte Popular, y viceversa. Básicamente el error y la confusión parten del hecho que el Arte Popular, por su origen, desarrollo y utilidad, abarca algunas artesanías. Sucintamente establezcamos las diferencias existentes entre estos dos géneros, tomando en cuenta para ello el "ámbito de trabajo, la técnica, la enseñanza y el medio social al que está destinado", aspectos considerados por la ya citada "Sociedad del Arte Popular" de Chile. El taller en la artesanía es colectivo, organizado, existe un maestro y oficiales "quienes practican un oficio bien determinado tendiendo a la producción en serie".


En el Arte Popular quien trabaja no tiene profesión determinada, económicamente hablando, realiza su obra paralelamente a otras actividades en "cualquier rincón de la casa", sin implementos especiales y producción en escala reducida.

En relación a la técnica, en la artesanía es "oficio técnico, racional, más o menos desarrollado", cuenta con pequeñas instalaciones, hay división del trabajo y salario a los obreros.

El Arte Popular no dispone de herramientas ni recursos técnicos, "más bien son hereditarios". Un hombre realiza todo el trabajo. Finalmente, el medio social de consumo de la artesanía es más extenso que el del Arte Popular y sirve durante todo el año.

Por tradición cultural, Ecuador es un país donde se elabora una gran variedad de artesanías con materiales muy diversos y creativos que se encuentran en su territorio. La artesanía ecuatoriana se destaca por sus coloridos diseños y creativas formas, que reflejan la riqueza de nuestras cuatro regiones naturales.

Paisajes, personas, animales, creencias y mitos son plasmados con gran habilidad por los artistas artesanos, los cuales, reflejan de manera extraordinaria la diversidad cultural de todas nuestras provincias y con su trabajo llevan a todo el mundo un mensaje de alegría y hermandad.

Mercados: Ecuador exporta artesanías a Estados Unidos, España, Canadá, Chile, Reino Unido, Alemania, Italia y Francia entre otros países.

Entérate

El concepto de artesanía se funde con el "arte popular", entendido como aquel conjunto de actividades productoras, de carácter esencialmente manual, realizadas por un solo individuo, un grupo o una unidad familiar y trasmitidas por tradición de padres a hijos.




CIFRAS SOBRE ARTES




El mapa de producción de Artesanías y oferta exportable identifica 467 sitios artesanales y 25.843 talleres artesanales, de los cuales, 19.005, se ubican en la Región Sierra, principalmente en las provincias de: Imbabura (destaca Otavalo, con 44 sitios artesanales); Azuay (el cantón Sigsig es el más representativo con 18 sitios artesanales); Cañar (destaca el cantón Azogues, con 33 sitios) y Chimborazo, en donde se concentra un gran número de sitios artesanales.


Las artesanías que se hallaron en las diferentes zonas son:  tejidos, tapices, tallado en madera de balsa, pintura en madera, cestería, marimbas, figuras afroamericanas, vestidos, sombreros, de paja toquilla, mochilas, productos tallados en coco, maracas, carteras de coco, collares (en coco, coral, de concha y de tagua), confección de años viejos, etc.




SECTORES ESPECÍFICOS DE LA ARTESANÍA ECUATORIANA

Del universo de 25.660 talleres artesanales registrados en la Dirección de Competitividad de Microempresas y Artesanías a nivel nacional se ha agrupado en 10 grandes ramas, una de servicios y 9 de productos artesanales, donde se destaca la artesanía textil y maderera.



Recuerda

Samborondón, cantón de la provincia del Guayas, se destaca por la elaboración de vasijas de barro.



TRADICIÓN ORAL ECUATORIANA

POESÍA
La poesía ecuatoriana está llena de sutileza, escrita dentro de un marco de apertura emocional, llevada al lirismo, en ocasiones se nos presenta trágica, a veces con influencia extranjera principalmente de Francia, autores como Baudelaire, Verlaine. En todo caso, nuestros poetas supieron darle a las letras el rango que se merece.







SE VA CON ALGO MÍO...

Se va con algo mío la tarde que se aleja...
Mi dolor de vivir es un dolor de amar
y, al son de la garúa, en la antigua calleja,
Me invade un infinito deseo de llorar.

¿Qué son cosas de niño, me dices?... ¡Quién me diera
tener una perenne inconsciencia infantil,
ser del reino del día y de la primavera,
del ruiseñor que canta y del alba de abril!

¡Ahí ser pueril, ser puro, ser canoro, ser suave –
trino, perfume o canto, crepúsculo o aurora –
como la flor que aroma la vida. ..y no lo sabe,
como el astro que alumbra las noches... y lo ignora!
(Medardo Ángel Silva)




LA VIDA PERFECTA
Conejo, hermano tímido mi maestro y filósofo:
Tu vida me ha enseñado la lección del silencio,
como en la soledad hallas tu mina de oro,
no te importa la eterna marcha del universo.

Pequeño buscador de la sabiduría,
hojeas como un libro la col humilde y buena,
y observas las maniobras que hacen las golondrinas,
como San Simeón desde tu oscura cueva.

Pídele a tu buen Dios una huerta en el cielo,
una huerta con coles de cristal en la gloria,
un salto de agua dulce para tu hocico tierno
y sobre tu cabeza un vuelo de palomas.

Tu vives en olor de santidad perfecta.
Te tocará el cordón del padre San Francisco,
el día de tu muerte. ¡Con tus largas orejas,
jugarán en el cielo las almas de los niños.

(Jorge Carrera Andrade)


GRUPO MADRUGADA

La Generación de "Madrugada" tiene dos instantes de acoplamiento. El primero en 1944 con los poetas César Dávila Andrade, Cristóbal Garcés Larrea, Jorge Enrique Adoum, y Eduardo Ledesma Muñoz, etc.

El segundo grupo se integra en Cuenca con el nombre de ELAN (el ELAN cuencano), con los siguientes poetas: Efraín Jara Hidrovo, Hugo Salazar Tamariz, Jacinto Cordero Espinoza, etc. Todos ellos inauguraron "Un nuevo estremecimiento estético".

LA PROMOCIÓN DE UMBRAL

Se forma en el año de 1952, con los siguientes poetas: Alfonso Barrera Valverde, César Dávila Torres, Alicia Yánez Cossio, y César Ayala, etc. Fue relativamente corta la duración del grupo.

EL CLUB 7

Conformado en 1983 en Guayaquil, con cinco jóvenes guayaquileños, entre los que se destacan: Carlos Benavides, Gastón Hidalgo, Ileana Espinel, David Ledesma Vásquez y Sergio Román. Ledesma Vásquez se suicidó tempranamente, pero su obra pese a ser joven acusa fuerza y dramatismo que se emparenta con la de Barba Jacob y otros grandes líricos contemporáneos.


RELIGIÓN Y POESÍA


Glosario

Aterciopelado: Semejante al terciopelo.

Picardía: Manera de obrar hábil y con cierto engaño o simulación.

Profanar: Tratar una cosa sagrada sin el debido respeto.


Sin pensar siquiera en que se pueda dividir a la poesía de acuerdo a quienes la escriben, puesto que la voz es única en testimoniar el mensaje, han dejado su aporte invalorable, cuatro sacerdotes que desde cuatro vértices distintos han cantado con robustez lírica los Jesuitas Aurelio Espinoza Pólit, y Miguel Sánchez Astudillo, quienes aparte de cultivar la poesía fueron granes humanistas, críticos e historiadores de nuestras letras. Los sacerdotes, Manuel María Palacios y Carlos Suárez Veintimilla.

NARRATIVA

Un texto narrativo abarca varias secuencias alrededor de uno o varios personajes, cada uno de ellos con sus características respectivas. El texto narrativo también requiere el cambio o transformación de las cualidades y de las situaciones de los personajes, sujetos a escenarios y al tiempo; por tanto, la actual concepción de narrativa abarca desde la Kabul, poema épico, el cuento, la novela. Dentro del campo de la narrativa (el relato), tenemos el cuento y la novela. El relato se clasifica en leyenda, cuento, novela y relato propiamente dicho.

LEYENDAS

La leyenda es una narración, en donde encontramos por lo menos algo real, sea un personaje, un lugar, un hecho, etc. La leyenda es cualidad de todas las sociedades y en todos los tiempos, inclusive se llega a veces a situaciones extravagantes. Las leyendas reconstruyen la memoria colectiva de los pueblos.

Las leyendas tienen elementos diferentes de los mitos, cuentos, crónicas, estampas, casos, etc. Existen leyendas de tipo heroico, documentales, urbanas, no épicas, pintorescas, de personajes exóticos y de corte religioso. En las leyendas encontramos dos "funciones" que son los auténticos soportes de su estructura: "la profanación" y "el castigo". Las leyendas constituyen fundamentos de la cultura popular de los pueblos. Sobresalen en este campo: J. Gabriel Pino Roca, con su obra "Leyendas Tradicionales v Páginas de Historia de Guayaquil". Cristóbal de Gangotena y Jijón, con su obra "Al Margen de la Historia Leyendas de Picaros Frailes y Caballeros". El gran recopilador cuencano de leyendas Juan Iñiguez. Sobresale también Modesto Chávez Franco con su obra "Crónicas de Guayaquil Antiguo''.

LEYENDA DE LA MARUCA (IMBABURA)

Piedra de escándalo en el pueblo. Esa mujerzuela, regordeta, colorada y de mirar suave y aterciopelado, era vista con desprecio por la gente que hacía gala de mucho estimarse.

¿De Dónde vino? ¿Cómo fue que sentó sus reales en San Pablo? Nadie pudo asegurar: un día asomó en el pueblo y siguió viviendo en él aunque parecía que hubiese puesto todo su empeño en no relacionarse con ninguna amiga.

Mucho se murmuró sobre aquella desconocida, pero luego las gentes se acostumbraron a verla pasar, sin que nadie ignorara cuáles eran las costumbres de la Maruca, de su vida airada que llevaba. Lo más selecto de los jóvenes del pueblo y aún los hombres maduros, iban a visitarla en la casucha que Juan Palos, el usurero y el avaro, le arrendó por un precio fabuloso que les hacía palidecer de envidia a los otros propietarios de las casas de la región.

La ¡pobre Maruca! Era muy singular: nadie la vio sonreír, jamás alzó los ojos ante las honradas, ni usó aquel aire de desafío de las que han hecho caso omiso del "que dirán".

La tía Juana con gestos de mucho escándalo y santa indignación decía: que la Maruca iba a la iglesia, que se ocultaba detrás de una columna bajo un manto, con aires de quien hubiese invadido furtivamente un lugar prohibido, pasaba entre sus finos dedos de señorita un rosario de nácar, de cuentas blancas y brillantes, con reflejos de luz, como jamás las campesinas habían visto.

El monaguillo denunció al día siguiente al cura, que había visto a la Maruca que depositó una moneda de oro en el cepo de los huérfanos, era la única que desde la fundación de la casa había caído allí, y a pesar de las ganas que tuvo el señor cura de devolverla a la pecadora, no se atrevió a hacerlo porque a más de proporcionarle vergüenza a la cara de la mujerzuela, esa moneda significaba mucho pan y buena leña para los huérfanos.

La noche, víspera de San Pedro, los viejos reunidos en la plaza veían arder las tradicionales fogatas, mientras los chicos se metían entre las llamas a riesgo de quemarse y saltaban como diablillos levantaban las lenguas de fuego. Los jóvenes en cambio buscaban los rincones para conversar con sus enamoradas, en tanto que las viejas murmuraban sobre el precio de las hortalizas y la producción de la leche. Sólo la Maruca faltaba ahí, para que el pueblo estuviese completo en la plaza.

El pueblo parecía muerto a las diez de la noche, todos se habían retirado a sus casas, en cambio, el huracán gemía con furia, produciendo rugidos y misteriosos lamentos al romperse en los tejados y filtrarse por las hendiduras de puertas y ventanas. Las hogueras el viento arrastraba y deshacía en medio de las tinieblas. De pronto, el tañido de la campana grande del templo sonó descompasado en angustioso arrebato, al transmitir a los cuatro ámbitos del poblado la voz de alarma, despertó a los que ya dormían y echó a la calle a todo el mundo.

Una hoguera inmensa, que el huracán daba formas extrañas y gigantescas, aclaraba todo el horizonte, había ocurrido algo inesperado; una fogata mal apagada se avivó con el vendaval y una chispa, arrastrada por el viento fue a prender fuego en la casa de los hermanos, aquella misma casa para la cual Maruca dejó una moneda de oro en la iglesia. Cubos de agua y cuantos esfuerzos se hicieron para detener el incendio y todo fue inútil.

El Padre Rodrigo, quien fundó la casa, en el sitio más apartado de la plaza lloraba como un niño y su tía Juana quien le aconsejó devolver la moneda le decía: El dinero maldito, señor cura; es el oro de la Maruca que Dios rechaza... ¡Cállate mujer! ¿Y quién podría arrojar la primera piedra?

Un grito indefinible espantó a la multitud, faltaban dos huerfanitos tiernos, los gemelos de la pobre Aurora que había muerto hace una semana, esperaban que estén adentro quizás vivos aún... Diez jóvenes resueltos ingresaron y a la vez retrocedieron de prisa por las llamas que les perseguía, saliendo de la casa incendiada.

De pronto una mujer se acercó al fuego y se metió entre las llamas, mientras el recogimiento nacido del estupor por el acto tan audaz, todos en silencio y las miradas fijas en las llamas esperaban algo imposible. Dos minutos después la valerosa mujer se asomaba con los niños en los brazos en un balcón, un joven recibía a uno de los huerfanitos y cuando se disponía a recibir al otro, un torrente de ruido hizo huir a los espectadores, el balcón se había desplomado hacia el burbujear de chispas y llamas llevándose consigo a la Maruca y al chiquillo.

Maruca la piedra de escándalo del pueblo, se había reivindicado; hasta la tía Juana enjugó una lágrima y fue a rezar un padre nuestro ante el humilde cajón de pino, que en su fondo contenía unos cuantos huesos carbonizados, era lo que quedaba de la Maruca.

El buen Cura, el Padre Rodrigo no lloró. Cuando salió del cementerio depositando en el suelo bendito los huesos de la pecadora, acercó a la tía Juana y con voz ronca de profunda emoción, le dijo grave:

¡Felices aquellos que mucho han amado porque sus pecados le serán perdonados!

EL COSTUMBRISMO

Forma parte de la tradición oral que se ha mantenido a través del tiempo, en la cual aparecen vivencias de una época, de una nación, ciudad, pueblo a veces con cierta picardía, así como aspectos sociales, ya sean juveniles o de otra índole. Destacan Guido Garay, Rodrigo Chávez, Justino Cornejo, Darío Guevara, José Antonio Campos (Jack the Ripper), Jenny Estrada, etc.

ESTAMPA DE GUAYAQUIL: LOS BURROS CON CALZONES

La violencia de la actual estación lluviosa, mal llamada invierno, pues de acuerdo a nuestra situación geográfica corresponde al verano; ha traído a mi memoria una costumbre que ya se ha olvidado: la de los burros con calzones.

En la época de mi infancia, década de los 20, en nuestra querida ciudad las únicas calles pavimentadas eran el Boulevard 9 de Octubre de Malecón a Santa Elena (hoy Lorenzo de Garaycoa, aunque nadie la llame así) y la calle Chimborazo de 9 de Octubre a Clemente Bailen; por esta razón con las primeras lluvias se convertían en fangales donde proliferan los "gusarapos" (larvas de los mosquitos), y la plaga de estos era tremenda.

Los mosquitos zumbaban día y noche y había que protegerse de ellos, por este motivo muchas casas tenían tela metálica en puertas y ventanas, para impedir la entrada de estos insectos, entre los cuales estaba el terrible Anopheles portador del Paludismo, que en aquella época era endémico en nuestro medio.

En aquellos tiempos el reparto de caramelos, chocolatines, galletas, etc., de las fábricas a las pulperías, se hacía a lomo de burro, a los cuales se le adaptaba un arnés especial de madera para llevar en ellos unos tarros grandes de hojalata, uno de cuyos costados era de vidrio para poder identificar la clase de los mismos, pues habían caramelos grandes de 5 por "medio" (S/. 0,05), otros medianos de 8 por medio, y otros chiquitos cuyo nombre no recuerdo que daban un paquete de ellos por dicha cantidad.
Como a los mosquitos con tal de chupar la sangre les da lo mismo el ser humano o el animal, para proteger a los jumentos sus dueños o encargados les ponían unos calzones de "crudo" (tela de yute), tanto en las patas delanteras, como en las posteriores, que se sostenían amarrados sobre el lomo del animal, de tal forma que quedaba gran parte de su cuerpo cubierta para protegerlos de la agresión de los mosquitos; era pues muy común ver por nuestras calles los asnos del transporte industrial con sus pantalones rudimentarios cumplir con su misión de proveer de comestibles y golosina a las tiendas de barrio de aquel Guayaquil que se fue.




EL CUENTO

El cuento es un relato breve que narra una historia real o fantástica. Tiene pocos personajes, característica del cuento es la rapidez, la facilidad de unidad de lugar, del tiempo acontecimientos y personajes, se concentra en algún elemento dominante, puede ser una palabra o frase clave. Generalmente se escribe en prosa, es también una narración.

El cuento aparece como estructura anatómica desde el año 1925 con los primeros escritos de José de la Cuadra: Perlita Lila y Olga Catalina, cuentos de estilo sensiblero.

Fernando Chávez en el mismo año triunfa en un concurso nacional con el corto relato "La Embrujada". Leopoldo Benítez Vinueza en 1927 nos hace conocer su obra "La Mala Hora", de problemas montubios, en este mismo año Pablo Palacio nos hace conocer el cuento "Un hombre muerto a puntapiés". Humberto Salvador en su obra "Ajedrez" toca temas y tonos de nuestro diario vivir.































Entérate
Cesar Dávila Andrade nació en cuenca en 1918, publicó su primer libro de poemas "Espacio, me has vencido", en el año de 1946.



CUENTO: EL CHOLO QUE SE VENGO

TEI AMAO COMO NADIE ¿SABES VOS? POR TI mei hecho marinero y hei viajao por otras tierras Por ti hei estado a punto e ser criminal y hasta hei abandonado a mi pobre vieja: por ti que me habís engañao y te habís burlao e mí... Pero mei vengao: todo lo que te pasó ya lo sabía yo dende antes. ¡Por eso te dejé ir con ese borracho que hoi te alimenta con golpes a vos y a tus hijos!

La playa se cubría de espuma. Allí el mar azotaba con furor. Y las olas enormes caían, como peces multicolores sobre las piedras. Andrea lo escuchaba en silencio.
-Si hubiera sío otro... ¡Ah...! Lo hubiera desafiao ar machete a Andrés y lo hubiera matao... Pero no. Er no tenía la culpa. La única culpable eras vos que me habías egañao. Y té eras la única que debía sufrir así como hei sufrió yo...

Una ola como raya inmensa y transparente cayó a sus pies interrumpiéndole. El mar lanzaba gritos ensordecedores. Para oír a Melquíades ella había tenido que acercársele mucho. Por otra parte el frío.


-¿Te acordás de cómo pasó? Yo, lo mesmo que si juera ayer. Tabamos chicos; nos habíamos criao juntitos. Tenía que ser lo que jué. ¿Te acordás? Nos palabriamos, nos íbamos a casar... De repente me llaman pa trabaja en la barsa e don Guayamabe. Y yo, que quería plata, me jui. Tú hasta lloraste creo. Pasó un mes. Yo andaba po er Guayas, con una madera, contento e regresar pronto... Y entonces me lo dijo er Badulaque: vos te habías largao con Andrés. No se sabía nada e ti. ¿Te acordás?

El frío era más fuerte. La tarde más oscura. El mar empezaba a calmarse. Las olas llegaban a desmayar suavemente en la orilla. A lo lejos asomaba una vela de balandra.

Sentí pena y coraje. Hubiera querido matarlo a ér. Pero después vi que lo mejor era vengarme: yo conocía a Andrés. Sabía que con ér sólo te esperaban er palo y la miseria. Así que ér sería mejor quien me vengaría... ¿Después? Hei trabajao mucho, muchísimo. Nuei querido saber más de vos. Hei visitao muchas ciudades; hei conoció muchas mujeres. Sólo hace un mes me ije: ¡anda a ver tu obra!

El sol se ocultaba tras los manglares verdinegros. Sus rayos fantásticos danzaban sobre el cuerpo de la chola dándole colores raros. Las piedras parecían coger vida. El mar se dijera una llanura de flores polícromas.

-Tei hallao cambiada ¿sabes vos? Estás fea; estás flaca; andas sucia. Ya no vales pa nada. Sólo tienes que sufrir viendo cómo te hubiera ido conmigo y como estás ahora ¿sabes vos? Y andavete que ya tu marido he destar esperando la merienda, andavete que sino tendrá hoi una paliza...

La vela de la balandra crecía. Unos  alcatraces  cruzaban lentamente por el cielo. El mar estaba tranquilo y callado y una sonrisa extraña plegaba los labios del cholo que se vengó.


Entérate

Demetrio Aguilera Malta escribió como cuentista y novelista las siguientes obras: "Don Goyo", "La isla virgen", "Caballeros del sol", "Canal Zone", "Siete lunas y siete serpientes", "Madrid", "Reportaje novelado de una tragedia heroica".

En drama escribió: "España leal", "Lázaro", "No bastan los átomos", "Dientes Blancos", "Sangre azul", "El tigre".

LA NOVELA


Glosario

* Ficticio: Falso, no verdadero.

* Monólogo: Discurso que un personaje se hace a sí mismo.

* Omnisciencia: Ciencia universal, uno de los atributos de Dios.


Es la obra literaria en prosa, narrada con novedad, pudiendo ser imaginaria o real, o tener ambos ingredientes a la vez. En la novela intervienen el ambiente y los personajes debiendo dominar el primero para caracterizarse los segundos.

CLASIFICACIÓN DE LA NOVELA

Por su tema: puede ser: Caballeresca, Histórica, Pastoral Satírica, Costumbrista, Moral, Psicológica, Filosófica, Política, Religiosa, Científica, Picaresca, Realista, Indiginista, de Misterio, de Protesta, etc.

• Por Su Estructura: obedece a las escuelas literarias de la época, por esto pueden ser: Clásicas, Románticas, Modernistas, Realistas, Naturalistas, Dadaístas, etc.

CARACTERÍSTICAS DE LA NOVELA

La novela debe tener cierta estructura narrativa, o lo que es lo mismo, contamos algo aunque sea mínimo.

• La Ficción, que debe entenderse bien, pues hay novelas basadas en hechos históricos o en la vida del propio autor. Sin embargo, como los mismos autores confiesan, ese elemento real se va poco a poco revistiendo de elementos ficticios, literarios o también de otros sucesos reales.

• Extrema Flexibilidad, este rasgo tal vez es el más aceptado como característicos. El terreno propio de la novela es precisamente el de la licencia y la flexibilidad ya que puede, y de hecho lo hace, mezclar libremente los elementos serios y cómicos, incluir elementos líricos y dramáticos, etc.

• Cierta Extensión, con lo que estamos diferenciándolas del cuento. La novela es bastante compleja,

• Estilo, su estilo admite varios tonos: desde el más vulgar y jovial hasta, el más elevado, clásico y vehemente.


Se considera a la obra "La Emancipada", como la primera novela escrita en el país, por el periodista lojano Dr. Miguel Riofrío y que fue publicada posiblemente en 1863. La Emancipada es novela romántica y costumbrista. En 1879 Juan León Mera publica "Cumandá" o un drama entre salvajes, el amor enfoca la estructura de la obra en medio de las selvas ecuatorianas.














INNOVACIÓN EN LA NOVELA CONTEMPORÁNEA


1.-Algunas novedades e innovaciones radicales sufren las novelas de hoy, entre las que podríamos citar las siguientes:

1.   2.- La novela de hoy tiende a dejar de ser pasiva, meramente informativa o deleitadora. Busca convertir al lector en autor, está dentro de la obra y no fuera del contenido.

2.  3.-Deliberada insinuación y percepción anárquica en el lenguaje. Rompimiento sintáctico, superposición de vocablos y frases de diferentes idiomas. Se podría llamar "collage literario". Su mejor exponente es Rayuela de Cortázar.
3.    A veces una sola persona relata, estudia y comenta la acción dentro de la obra, lo que se denomina "omnisciencia".

4.  4.-  La técnica de "contrapunto" y el "punto de vista" que no presenta directamente la acción, sino a través de la opinión de distintos personajes que no sólo cuentan sino estiman la obra.


5.    5.-Desaparece el orden cronológico mediante el desordenamiento del tiempo y van del futuro al pasado, de éste al presente o viceversa convirtiendo al esquema témporoespecial en círculo. Pedro Páramo de Rulfo es el ejemplo clásico de este caso.

6.    6.-El esfuerzo objetivo y veraz por presentar personajes reales que de pronto redondean la arista de la fábula, en engranaje del mito o el plano de la magia. Es los que se ha dado en llamar Realismo Mágico. Y aunque parezca irrespetuoso al común criterio de los agentes del Boom, antes de Cien Años de Soledad la más representativa novela en este género está nuestro José de la Cuadra con Los Sangurimas. Aguilera Malta se coloca en este plano con "Siete lunas y siete serpientes" y más aún con "El Jaguar".

7.   7.- La novela texto o texto novelado. Es decir, desaparece el contenido unificante, pero subsisten los personajes y los hechos, sin hilación argumental. Ejemplos Rayuela de Cortázar y Entre Marx y una mujer desnuda de Jorge Enrique Adoum.

8.    8.-La novela de final abierto. El lector queda en posibilidades de convertirse en autor.

9.   9.- El monólogo como "modus operandi" dentro del recurso de motivación y desarrollo, Virginia Wolf en las “Olas” es la pionera en este recurso.







EL TEATRO

Los primeros datos sobre teatro en el Ecuador nos indica Paulo de Carvalho Neto, cuando hace refe­rencia "al teatro folklórico", dándonos a conocer una representación de la llamada "La Conquista de Huaynacápac y el castigo de los rebeldes en Quijos", tomado de Pablo Herrera.

Jesús Lara y otros estudiosos del teatro indio precolombino reconstruyeron lo que pudiera haber sido la vida teatral del incario a base de los cronistas de Indias.

En 1839, en Loja, se dio en honor al presidente Flores una pieza teatral con el título "La tragedia de Atahualpa", de la que nos informa Ricardo Descalzi.

Según los antropólogos Piedad y Alfredo Costales apareció la fiesta de la Inga Palla, Curipaccha o Guaminga, que con esos tres nombres se la conoce y que se celebra el 29 de junio, día de San Pedro, en Licán, Provincia de Chimborazo. La fiesta conmemora el matrimonio que contrajo el emperador Huaynacápac con la princesa Pacha.

En la época de la colonia el teatro se divide en dos grandes ramas, a la primera pertenecen las repre­sentaciones indígenas con temas cristianos. Darío Guevara ha estudiado con lujo de detalles lo que él llama "Auto de la adoración del niño Jesús", "Auto de los Reyes Magos" o simplemente, "Historia de los Reyes", que se ha representado desde comienzos del siglo en una extensa zona del cantón Pelileo de la provincia de Tungurahua.

La segunda parte de nuestro teatro colonial es criolla. Hubo gran afición en aquellos tiempos por el teatro. Uno de los grandes exponentes del teatro fue Fray Gaspar de Villaroel con su obra la exalta­ción al Obispado de Santiago con la representación de tres comedias. En Quito también encontramos a Federico González Suárez quien nos indica que los Jesuítas cuando instalaron el colegio San Luis representaron la obra "Convite del Rey Azuero". Para el Padre Luis Gallo Almeida, en su obra "Literatos Ecuatorianos", ésta habría sido la primera pieza dramática representada en el Ecuador.

En 1811, Modesto Chávez Franco nos hace conocer, que venían compañías de comediantes. Para 1827, se presentaba la semitragedia "El delincuente honrado". Al quiteño José Anselmo Yánez le pertenecen los dramas "Huaynacápac" y "El Insurgente". Luego está en la lista Sixto Juan Bernal, con su obra "El último de los Huancavilcas". Según el mismo cronista Chávez fue Juan Rodríguez Gutiérrez quien nos dio a conocer dos dramas en 1862: "Clemencia Lafalle" y "Bellini", esta última fue publicada en Guayaquil.

Otros representantes del teatro ecuatoriano fueron José Antonio Yánez, Abelardo Moncayo, Nicolás Augusto González, Juan Montalvo, Padre Julio Matovelle, César Arroyo, Raúl Andrade, Jorge Icaza.

Destaca de Abelardo Moncayo la obra de tema histórico, que estrenó en Ibarra en 1883, titulada "El 10 g En cambio, el Padre Matovelle nos da a conocer la obra "Un drama en las Catacumbas   carenada en 1876 en Cuenca.

Las obras de Montalvo constituyen la más grande producción del teatro literario ecuatoriano del siglo XIX. Cinco son las obras teatrales de Montalvo, titulados "Libro de las Pasiones", que contiene los siguientes dramas: "Jara", "El Descomulgado", "Granja", "El Dictador", "La Leprosa", según lo expresa Roberto Andrade, prologuista de las obras de Montalvo. La comedia de costumbre "Receta para viajar", de Francisco Aguirre Guarderas, estrenada por la compañía Dalmau en el Teatro Sucre el 11 de junio de 1892, puede considerarse una primera fecha en el teatro nacional.

Fue en la época del General Ignacio de Veintimilla, Presidente del Ecuador que se construyó el Teatro Nacional Sucre, en Quito.

Algunas compañías llegan del norte; la mayor parte tocan en Guayaquil y algunas veces se aventuran a ascender la cordillera para actuar en Quito y Riobamba.

Por 1918, un nombre ecuatoriano se hace presente en la crónica: Marco Barahona, discípulo de Reboredo. Muy muchacho, provisto de buen conocimiento del francés, que aprendiera en sus días de seminarista, llevó a las tablas del "Variedades" un interesante repertorio europeo. Por esos mismos años actúa en Quito y Riobamba, y más tarde en Cuenca, el Cuadro de Declamación del Conservatorio Nacional de Quito.

Según Adolfo H. Simmonds los mayores exponentes del teatro de esa época fueron: Nicolás Augusto González, César Borja Cordero y Rafael Pino Roca, con la obra "La Pólvora", Miguel Neira y Eleodoro Avile? con su obra "Los Abandonados", Carlos Arturo León con su obra "El Recluta", Cesar Arroyo, Modesto Chávez Franco con su obra histórica "Abdón Calderón" y "Sarcasmo", Rafael Coronel con su comedia "Sombra"; otras obras son "En Finados", "Bazar de Fantasía" etc.

La novedad en Guayaquil, en los primeros años del siglo, es el teatro obrero de Emilio Gallegos del Campo. En 1905 representa "Crimen Social", modestísima obra de un acto, y en 1911, "Honra de obrero", con la cual al decir de Isaac J. Barrera, obtuvo un gran triunfo escénico y una merecida ovación del público. En 1911, estrena en Quito la Compañía Díaz de la Haza "Guerra y Paz" de Trajano Mera, hijo de Juan León Mera, empeño de teatro de crítica de costumbres y vicios del vivir nacional.

Trajano estrenaría en 1915 "La visita del poeta", y en 1917, el mismo año de su muerte, "Los Virtuosos". La magnitud del escándalo que provocara la representación de "Los Virtuosos" puede colegirse el prólogo duro y altivo que el propio autor escribiera para la pieza.

Carlos Arturo León comenzó a estrenar en 1914, "Reparación", en cuatro actos, obra llevada al escenario en Riobamba, en 1816; "El Recluta", estrenada en el teatro Olmedo de Guayaquil en 1916.

Víctor Manuel Rendón representó su primera obra titulada "Hoy, ayer y mañana", el 26 de agosto de 1922; otras obras de este autor fueron "Con Victoria y Gloria, Paz", "El matrimonio eugénico", "Madrinas de guerra", etc.

EL TEATRO HISTÓRICO
Sobresale en este campo Guillermo Dávila con su obra "Las víctimas del 2 de agosto", drama histórico en cuatro actos y un cuadro que fue estrenado en el Teatro Sucre, por la Compañía Díaz de la Haza en 1911, otra obra de este autor es "Atahualpa".

Juan Félix Proaño, riobambeño, estrenó en 1920 la obr a "Quisquís", posteriormente publicaría "Condorazo" en 1925. En cambio el Padre Jesuita José Luis Velasco estrenaría la obra 'El 9 de octubre de 1820". Cesar Augusto Santos daba a conocer su obra "Viracocha". El Padre Antonio Rodríguez llevaba a escena la obra "La emboscada de Berruecos". Sin embargo, Héctor Zurita destacaba con su obra "Sombras y Conquistas". Francisco Tobar daba a conocer su obra "Los dioses y el caballo". Destaca la labor en teatro de Pablo Palacio, que en 1926 publicaba su obra "Comedia Inmortal". Jorge Icaza, daba a conocer en 1928 su obra "El Intruso", etc.

TEATRO POÉTICO

Destacan en este campo en orden cronológico desde 1916 los siguientes poetas ecuatorianos: César Arroyo, Gonzalo Escudero, Augusto Sacoto Arias y Francisco Tobar García. De César Arroyo ponemos de relieve su obra "El caballero, la muerte y el diablo" y de Gonzalo Escudero su obra "Paralelogramo", comedia en 6 cuadros, de 1935

OTROS AUTORES

Se inició Aguilera Malta con un tipo de teatro realista para ir de poco a poco avanzando hasta el expresionismo feliz. Desde "España Leal"-realismo social-, hasta "Lázaro"-realismo psicológico- hay una constante de surgimiento y resurgimiento. "El Tigre", marca el feliz encuentro de Aguilera Malta con el teatro bueno. Un expresionismo aligerado en perspectivas míticas, donde ya se siente el escenario montubio. Con ligeras modalidades de expresionismo también nos llega "Infierno Negro".

Un teatro de vanguardia, ágil y profundo con un potencial de llevar y traer situaciones históricas pero envainadas en alegorías literarias es la que llega con Jorge Enrique Adoum en "El Sol bajo las patas de los caballos7', obra de recia personalidad y cuyo estreno en París trajo gran revuelo.

Otros autores de importancia son: Alvaro San Félix, Pedro Saa Herrera, Hernán Rodríguez Castelo, Ernesto Albán Gómez, Sergio Román, Agustín Vulgarín Marín, Gustavo Ibáñez, Pedro Cruz, Rodrigo de Triana y Othón Muñoz.


JOSÉ “PIPO” MARTÍNEZ QUEIROLO

Nació en Guayaquil en 1931, dramaturgo. El primer autor que leyó y sigue leyendo fue Mark Twain (Tom Sawyer). En su vida ha sido dibujante, fotógrafo, poeta, cuentista, dramaturgo, director teatral, ingeniero civil.

Según Galo René Pérez, Martínez es el principal autor dramático del Ecuador de estos años. Entre los premios nacionales que ganó están: Premio Nacional de cuento "José de la Cuadra", Guayaquil 1969. Premio Nacional "Eugenio Espejo", 2001.

Entre sus obras de teatro tenemos "La casa del qué dirán", "Las faltas justificadas", (Premio Nacional de Teatro), Quito 1962; Réquiem por la lluvia (Quito 1963); Teatro (Guayaquil 1965); Cuestión de vida o muerte (Guayaquil 1979); Los unos vs. Los otros (Premio Nacional de Teatro), 1970; Q. E. P. D., (Guayaquil 1972); La dama meona (Premio Nacional de Teatro), 1976; La conquista no ha terminado todavía (Premio Nacional de Teatro), 1983; El baratillo de la sinceridad; Goteras. Tiene también a su haber 17 tomos de libros de teatro inéditos. Además, está escribiendo teatro infantil con música propia.

Según cuenta, le negaron el Premio Nacional de Teatro por la obra Goteras, porque el jurado pensó que lo había escrito un extranjero. Dice que esto lo confesó el propio autor teatral Ricardo Descalzi.

Entérate

Otras manifestaciones de teatro popular se dan en calles de Guayaquil, Quito, etc. Sobresale en Guayaquil el grupo de teatro La Mueca, con representaciones de tipo social y hasta de tipo burlesco en lo político.




ADIVINANZAS


Glosario

Carrizo: Planta de raíz larga y rastrera que crece cerca del agua.
Veraz: Que dice o usa siempre la verdad.

Las adivinanzas pertenecen al género del folklore poético, en la que también se encuentran el cancionero, romancero, refranero. Son dichos populares utilizados como pasatiempos en los que se describe algo para que sea adivinado. Tiene como objetivo entretener y divertir, también forma parte de las tradiciones populares.

Son pocos los textos dedicados al tema de las adivinanzas, sin embargo podemos citar a Justino Cornejo, quien en 1949 aborda el tema al publicar "¿Qué será? con doscientos registros al principio, para luego aumentar a seiscientos veintiséis. En 1951 Darío Guevara incursiona en el campo de las adivinanzas y logra una valiosa colección de sesenta y nueve registros. Posteriormente los esposos Costales en 1961 consignan otros registros.

Finalmente la "Revista del Folklore Ecuatoriano" No. 2 (nov. 1966) trae un trabajo bajo el título de "Algunas adivinanzas ecuatorianas" con un total de ochenta y siete registros. De lo expuesto nos damos cuenta la necesidad de un mayor número de investigaciones por parte de los estudiosos de esta disciplina.


JUEGOS Y AFORISMOS




AFORISMOS

Es la sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte. Por lo general, trae un mensaje de reflexión también suelen conocerse con el nombre de citas, axiomas.

Ejemplos:
·         Si los sentidos no son veraces, toda nuestra razón es falsa. Hay suficientes en el mundo para cubrir las necesidades de todos los hombres, pero no para satisfacer su codicia.
(Mahatma Gandhi)

·         Si te detienes cada vez que un perro ladra, nunca llegarás al final del camino.
(Proverbio árabe)

·         Cuando hayamos descubierto las leyes que rigen la vida, nos daremos cuenta de que el hombre de acción se ilusiona más que el soñador.                                                                      (Osear Wilde)

·         Toda la sabiduría humana se sintetiza en dos palabras: aguarda y confía.
            (Dumas)
·         La buena suerte no es casual; es producto del trabajo.   (E. Dickinson)

VARIACIONES IDIOMÁTICAS

Nuestro país posee diversidad cultural y lingüística. Ecuador, es un Estado pluricultural y multiétnico, que respeta y estimula el desarrollo de las lenguas existentes en su territorio así como la identidad cultural de las nacionalidades que existen en su interior.

LAS COPLAS: Son expresiones populares en verso, que manifiestan el sentir del cholo, indígena, tienen mensajes picarescos que es la esencia del mismo montubio.






A las orillas de un río
Mi padre fue carpintero
a la sombra de un laurel
mi madre carpinterilla;
me acordé de ti bien mío,
con razón dice el refrán;
viendo las aguas correr.
de tal palo tal astilla.

LOS AMORFINO: Los amorfinos son bellas combinaciones de modismos, costumbres y ocurrencias del diario vivir del campesino.

Cuando yo era chiquitito,
Una blanca vale un peso;
lloraba por un bombón,
las morenas cuatro reales,
y ahora que soy grandecito
una china pan con queso
lloró por tu corazón.
y una negra dos tamales.





ARQUITECTURA POPULAR

Glosario:

Empírico: Que se apoya exclusivamente en la experiencia y la observación y no en la teoría.

Mudejar: Relativo a la población musulmana de la penínsul a ibérica que vivía en una zona reconquistada por los cristianos.

Ornamentar: Adornar poner adornos.


Arquitectura popular, es aquel tipo de arquitectura en el que no intervienen los arquitectos, desde el saber profesional o también se la denomina culturas inconscientes de sí misma con capacidad auto-organizadora o estructura homeostática, es decir, se entra a un proceso empírico, vivencial, intuitivo, histórico, convirtiéndose en el entorno anónimo de las obras individualizables, determinando lo que han denominado como cultura de masas producida por las masas.

Estos tipos de valores como la espontaneidad y la creatividad individual tienen impactos diferentes cuando el producto se ubica en el medio rural o urbano, pues en este último los desajustes posibles entre elementos tienen mayor incidencia por las estrechas y complejas relaciones de lo industrial y urbano.

Es por ello, que lo popular se acerca más o menos a lo tradicional en tanto se conservan en mayor medida los modos de vida, así en el medio rural hay una mayor persistencia de tipos, de materiales y sistemas constructivos que en las ciudades.

Es preciso identificar quién produce la arquitectura popular (orígenes, ubicación social y económica), cómo la produce (procesos productivos v materiales), para quién la produce (para sí o para otros), qué es (significado intrínseco y extrínseco del objeto).

Por lo tanto, la arquitectura popular sería la expresión del ser popular, caracterizado como hecho vivo, dinámico y adaptado a las circunstancias históricas v particulares de su medio físico y social, en tanto se conforme como un hacer consciente de sí mismo y de su ser social y cultural aunque éste no haya sido explicado previamente.

·         LA ARQUITECTURA EN LA COLONIA

Para la construcción, ornamentación y decoración de los templos que, desde los primeros años de la colonización, comenzaron a levantarse en las ciudades de la Presidencia de Quito, vinieron de España arquitectos, albañiles, pintores, escultores, dibujantes, decoradores, etc.

Varios flamencos españoles y mudejares trajeron el arte de labrar, pulir primorosamente la piedra para portadas, frisos, columnas, graderías, estatuas, etc.

El arte barroco y el rococó fueron traídos de Europa y se hizo presente en iglesias, templos, viviendas, etc.

·    GUAYAQUIL, CIUDAD MODELO DE NUEVA ARQUITECTURA EN EL ECUADOR

Durante el siglo XIX, es posible identificar tres momentos en la arquitectura de Guayaquil: la independencia, el incendio y la reconstrucción. La primera etapa inició la búsqueda de un referente ideológico para la imagen de la ciudad y negó la forma de la arquitectura colonial.

En el segundo caso, el incendio de 1896 borró casi íntegramente lo edificado en la colonia. La reconstrucción se identifica al nuevo trazo de la ciudad, reconstruir su arquitectura y obrar bajo el influjo ideológico en el campo de la política y de la cultura, marcado por la concepción liberal de la sociedad, entonces se transformaron las plazas coloniales por plazas de la independencia, así como se amplió el Malecón, a fines del siglo XIX.

A fines del siglo XX, Guayaquil comenzó a tener nueva imagen arquitectónica, obra que fue ejecutada en la alcaldía del Ing. León Febres Cordero y secundada en lo posterior con el Abg. Jaime Nebot, así se entra al llamado plan de regeneración urbana en avenidas, viviendas, (Cerro de las Peñas), fachadas de avenidas, etc.




DISTINCIÓN CON EL ARTE ACADÉMICO Y POPULAR


Filón: Materia negocio o recurso del que se espera sacar gran provecho.
Frontispicios: Fachada de un edificio, etc. Frontón.
Numen: Inspiración artística.
Pigmento: Sustancia fina-mente pulverizada,  componente de la pintura, que se agrega al soporte para conferirle su color o hacerlo opaco.
Suntuario: Relativo al lujo


La distinción entre el arte académico y popular se fundamenta en que el primero se realiza en centros especializados de formación de artistas con una preparación sólida de arte, ejemplo: escuelas de Bellas Artes muchas veces siguiendo una tendencia de arte marcada por escuelas extranjeras como por ejemplo: del surrealismo, del cubismo, etc.

En cambio, el arte popular es manifestación propia, voluntaria en las que muchas veces se sigue un concepto de arte autóctono, donde vuela la imaginación y en donde se ponen de manifiesto todo un conjunto de elementos que ayudan a la interacción de un arte muchas veces anónimo como por ejemplo: el arte de la escuela Quiteña, de la época colonial.

EL ARTE EN LA COLONIA

En el ámbito artístico, la creación de escuelas de arte, a cargo de órdenes religiosas, permitió que los indígenas y mestizos pobres aprendan las técnicas de creación proveniente de Europa y las enriquezcan con su forma de expresión artística. Esta simbiosis produjo el aparecimiento de obras de gran calidad, que juntaron lo mejor de ambos mundos, y a las que se ha agrupado bajo el nombre de "la escuela quiteña".

El contenido de las artes fue esencialmente religioso. Siguiendo las directrices del Concilio de Trento, la pintura fue herramienta de evangelización. En cuanto a la técnica, en la primera etapa de la pintura colonial predominan los colores oscuros y una marcada tendencia a la simetría.

Al hablar de la pintura en el siglo XVI, la mayoría de las obras pertenecen a autores anónimos.

En el siglo XVII, aparecen estilos propios, con artistas seguros de su técnica, del manejo del fondo del tema y de la forma expresiva adecuados a una sociedad ya establecida. En las postrimerías del siglo XVII, los artistas anónimos y sus agrupaciones gremiales tienden a desaparecer.

Vírgenes como: Guápulo, Quinche, Cisne Lojana, Cristo del Árbol de Pomasqui y muchos más comienzan a difundirse como retratos religiosos. Así también, aparecen los primeros milagros pintados en pequeñas planchas metálicas.

En la pintura las formas pierden rigidez. A finales del siglo se incorpora el paisaje: flora, fauna, montañas, edificaciones y hasta el mismo color de la tierra.

PRINCIPALES REPRESENTANTES DEL ARTE QUITEÑO


Padre Pedro Bedon: (1556 - 1615). 
Fraile dominico. Estudió en Lima. Dedicó la mayor parte de su obra como pintor a la Virgen María.


Andrés Sánchez Gallque: Discípulo del Padre Bedón. Destaca su cuadro en pintura "Los negros de Esmeraldas", encargado por el oidor Sepúlveda para regalo al rey de España.

Luis Rivera: Fue hábil en el trabajo de policromado de imágenes escultóricas. Obras de su autoría se encuentran en la Catedral y en la iglesia de San Francisco en Quito.

Hernando de la Cruz: Sacerdote jesuíta (1592 - 1646). Pintó en Quito varios lienzos en el convento de la Compañía. Se atribuye a su pincel el retrato de Santa Mariana de Jesús.

Miguel de Santiago: (1630 -1706). Fue alumno de Hernando de la Cruz y colaborador de Sánchez Gallpe. Fue perfeccionista en la elaboración de pigmentos y telas, dio gran uso a las transparencias enriqueciendo y ampliando el abanico cromático. Tuvo influencia de pintores alemanes y flamencos. Fue gran maestro del paisaje y la fisonomía lugareña en sus pinturas. Los doce lienzos de "Los milagros de la Virgen", denotan la influencia del modelo físico local.

Su posterior serie de cuadros sobre la vida de San Agustín, culminan con el lienzo titulado "La Regla", habiéndose demorado dos años en este trabajo.

Cerca de los cincuenta años pintó la serie que interpreta "Los Milagros de Nuestra Señora de Guápulo". Algunos lienzos de su autoría se encuentran en la iglesia San Francisco de Quito y en la Catedral de Bogotá.

Nicolas Javier de Goribar: Sobrino y discípulo de Miguel de Santiago. (1665 - 1740). Su obra se destaca hasta pasado el primer tercio del siglo XVIII. Tuvo influencia de maestros flamencos, sobresale en el manejo de la técnica del claroscuro y en el dominio de la luz.

Sus temas están dominados por el Antiguo Testamento. La serie de los Profetas en la iglesia de la Compañía de Jesús en Quito, ha sido atribuida a Goribar. En la obra la Inmaculada con Adán y Eva, pequeña obra oval, se da énfasis a la figura de María, vencedora del mal.

Bernardo de Legarda: Pintor y escultor. Destaca su obra "María, Madre del Amor Hermoso". Fue también miniaturista, armero y dorador. Hacia la última etapa del siglo XVIII los colores se liberan llegando a niveles de exuberancia cromática.

José Cortez de Alcocer: En 1792, Espejo realza el prestigio de Cortéz mencionándolo junto a maestros de la talla de Caspicara. Sus hijos Nicolás, Antonio y Francisco Javier, formaron parte del equipo de pintores botánicos que dirigió el sabio Mutis en Bogotá.

Francisco Alba: Su firma y fecha, 1745, consta en una aparición de la Virgen de Aranzazu.

Bernardo Rodríguez: Pintó un cuadro donde representa a San Eloy, patrono de los plateros.

Manuel de Samaniego: Tiene gran producción de lienzos en miniatura. Destaca en la utilización de colores vivos y gran dominio del dibujo. En los últimos años del siglo XVIII, escribió su famoso "Tratado de Pintura", en el que documenta en forma clara el clima cultural y los elementos que se manejan en los talleres de pintura de esa época.

Manuel Chill (Caspicara): Escultor ecuatoriano del siglo XVIII. Manuel Chili, más conocido como Caspicara, trabajó en Quito, en cuya ciudad y durante los siglos XVII y XVIII, los talleres de artistas fueron el filón que nutrió de escultura a América del Sur. Caspicara aprendió su oficio en alguno de los abundantes talleres quiteños que atendían a los numerosos encargos que les venían de casi todos los puntos del continente.


Su obra tiene un profundo arraigo en la sensibilidad y creencias del pueblo quiteño, lo que explica el aprecio y el número de encargos que se le hicieron a lo largo de su vida. Los temas de la escultura de Caspicara, siempre religiosos, y su técnica, la talla en madera, policromada, lo convierten en un seguidor notable de la más castiza tradición hispánica transplantada a América.

La obra de Caspicara fue extensa y abarcó, si se compara con la de sus contemporáneos, un amplio número de modalidades. No sólo se limitó a la escultura de retablos o imágenes, como la espléndida Virgen del Carmen, de la iglesia de San Francisco de Quito, en la que se nos presenta como un maestro de técnica refinada, sino que también realizó grupos escultóricos, tema éste poco frecuente en la escultura quiteña.

Dos de ellos, son los más bellos de la escultura de la ciudad: el de la Asunción de la Virgen (San Francisco) y el célebre Descendimiento (en la Catedral), al que se conoce por la Sábana Santa y en el que se conjugan una teatralidad típicamente barroca con un sentido y recogimiento populares.

José Olmos (Pampile): Un sacerdote católico lo bautizó como José Olmos, su familia y amigos lo llamaron por su nombre indígena, Pampite. Su mente y corazón lucharon con el dolor de indios vencidos y oprimidos, y su mano se deslizó sobre la madera y la lona con la habilidad de un amo europeo. En el decimoséptimo y el décimo octavo siglo, él y sus contemporáneos se dejaron de hacer copias del arte de Europa y crearon un estilo único representativo de Quito, el cual expresaba el sufrimiento indígena bajo la regla española.

Magdalena Dávalos: Riobambeña, pintora de obras en miniatura, en dibujo, música y bordado.


PRINCIPALES RASGOS DE LA ESCUELA QUITEÑA


Dentro del propio siglo XVI, en efecto, aparecieron ya artistas de Quito, mestizos e indígenas. Con sus trabajos -originales a pesar de aquella multitud de influencias que recibieron de maestros y de obras de Europa-, iban enriqueciéndose, espléndidamente, los templos y conventos coloniales del Ecuador.

Será necesario esperar los siglos posteriores al XVI para que el paisaje, la naturaleza y las gentes americanas entren en la producción artística: sólo a fines del siglo XVII Miguel de Santiago pintará la sierra, el llano tropical, los valles y montañas, el cielo y las nubes de los Andes, y pondrá especial énfasis en las gentes con sus trajes y costumbres, con sus ritos religiosos, en las ciudades y campos.



Entérate

El 18 de septiembre de 1978, los ecuatorianos se sorprendieron al leer en la prensa una noticia inesperada: El Comité Intergubernamental del Patrimonio Mundial, bajo la coordinación de la UNESCO, había declarado, en la ciudad de Washington al centro histórico de Quito, como Patrimonio Cultural de la Humanidad, Quito, junto con Cracovia en Polonia, fue el primer centro histórico en el mundo declarado Patrimonio de la Humanidad.

Los cuadros de los milagros de la Virgen de Guápulo y aquellos de la del Quinche hacen de él el primer artista americano en busca de una intencionada autenticidad. Con él surgen algunos pintores milagreros, anónimos, que relatan anécdotas religiosas, procesiones, prodigios, ceremonias.

Surgen a si mismo escultores populares que, aprovechando la representación del pesebre, en el nacimiento de Jesús siguen los moldes de los ejemplares italianos y centroeuropeos, y acompañan a las imágenes de San José, la Virgen y el Niño, de los ángeles y Reyes Magos.

En el pulimento prodigioso de la piedra, intervinieron un sinnúmero de artistas anónimos, sien-do indígenas los más nombrados. Sus obras quedaron, sobre todo, en los frontispicios de las iglesias y en las graderías de los conventos.

Todos los motivos del arte colonial se encontraron, desde luego, en fuentes religiosas. Es que ese sentimiento preponderó en el tiempo y en la sociedad. Lo que no ha impedido que artistas tan eminentes como Arístides Sartorio admirando el arte arquitectónico de Quito colonial, en el que ha observado huellas del Renacimiento italiano y del español; y rastros flamencos y árabes, al mismo tiempo que una fuerte originalidad, debido a indudables capacidades creativas-, haya expresado que por sus manifestaciones artísticas, "Quito es la Atenas americana y el corazón de la América Latina". Se atribuye a Fray Jodoco Ricke la iniciativa de organizar el Colegio de San Andrés como una Escuela de Artes y oficios.

Este dato, consignado en 1575 por Marcelino de Civezza, ratifica la afirmación de la probanza hecha en 1568 sobre el Colegio de San Andrés, que dice: "Se les ha enseñado en el dicho Colegio a muchos indios muchos oficios, como son albañiles y carpinteros y barberos y otros que hacen teja y ladrillos y otros plateros e pinteros, de donde ha venido mucho bien a la tierra y otras cosas así necesarias para su salvación como a su pulida".

La relación de 1573 atestigua, refiriéndose a Quito: "En la tierra hay bastante número de curtidores, zapateros, silleros, guarnicioneros, herreros, albañiles, carpinteros, calceteros, plateros".

Estos testimonios referentes al siglo XVI describen la situación de la artesanía, que de hecho la practicaban los indios y mestizos. Este estado continuó a través del tiempo, como lo confirma el padre Juan de Velasco con estos términos: "Los indianos y los mestizos, que son casi los únicos que ejercitan las artes mecánicas, son celebradísimos en ellas por casi todos los escritores. A la verdad tienen un particularísimo talento, acompañado de natural inclinación, y ayudado de gran constancia y paciencia, para aplicarse a las cosas más arduas que necesitan de ingenio, atención y estudio.

No hay arte alguna que no la ejercite con perfección. Los tejidos de diversas especies, los tapetes y alfombras, los bordados que compiten con los de Genova, los encajes y catacumbas finísimas, las franjas de oro y plata, de que un tiempo tuvo la ciudad fábrica, como las mejores de Milán, las obras de fundición, de martillo, de cincel, y de buril, todas las especies de manufacturas, adornos y curiosidades y, sobre todo, las de pintura, escultura y estatuaria, han llenado los reinos americanos, y han visto con estimación en Europa".

De las artes suntuarias ejercitadas por los indios, las más comunes y codiciadas eran la orfebrería y platería.

La abundancia de oro y plata propició el trabajo de orfebres y plateros, que hallaron clientela en funcionarios eclesiásticos y civiles acomodados, que mandaron labrar, respectivamente, objetos de culto y joyas de adorno. Ya desde el siglo XVI se conocía en la Quito la calle de la Platería, donde habían establecido su taller y tienda joyeros y plateros. Al mismo tiempo, se había desarrollado el arte de reducir a láminas el oro y la plata, para el dorado y plateado de altares y objetos sagrados.

Eugenio Espejo: habló de la escultura y la pintura, no sólo como valor estético, sino como fuente de ingresos. El arte quiteño era cotizado en las provincias y de los talleres de Quito salían las imágenes para satisfacer las devociones de los pueblos de la Real Audiencia.

De otra manera, Espejo al referirse a la escuela quiteña manifestaba: "El genio quiteño lo abraza todo, todo lo penetra, a todo alcanza. ¿Veis, señores, aquellos infelices artesanos que, agobiados con el peso de su miseria, se congregan las tardes en las cuatro esquinas a vender los efectos de su industria y su labor? Pues allí el pintor y el farolero, el herrero y el sombrerero, el franjero y el escultor, el latonero y el zapatero, el omnicio y universal artista presentan a vuestros ojos preciosidades que la frecuencia de verlas nos induce a la injusticia de no admirarlas.

Familiarizados con la hermosura y delicadeza de sus artefactos, no nos dignamos siquiera prestar un tibio elogio a la energía de sus manos, al numen de invención que preside en sus espíritus, a la abundancia de genio que enciende y anima su fantasía. Todos y cada uno de ellos, sin lápiz, sin buril, sin compás, en una palabra, sin sus respectivos instrumentos, igualan sin saberlo, y a veces aventajan, al europeo industrioso de Roma, Milán, Bruselas, Dublín, Ámsterdam, Venecia, París y Londres.


Lejos del aparato, en su línea magnífico, de un taller bien equipado, de una oficina bien provista, de obrador ostentoso, que mantiene el flamenco, el francés, el italiano, el quiteño, en el ángulo estrecho y casi negado a la luz de una mala tienda, perfecciona sus obras en silencio; y como el formarlas ha costado poco a la valentía de su imaginación y a la docilidad y destreza de sus manos, no hace vanidad de haberlas hecho, concibiendo alguna dé producirse con ingenio y con el influjo de las musas".

A parte de los diferentes oficios ya mencionados la escuela de arte quite¬ña se destacó también en obras de imaginería, escultura, pintura, en la que sobresalieron Coplscara, Pampite, Miguel de Santiago, etc.

TRAS LAS HUELLAS DE CASPICARA




Corría la segunda mitad del siglo XVIII. La ciudad de Quito era un pequeño pueblo de pocas almas, profundamente religioso, dedicado al arte y entregado a la plegaria. Tenía el privilegio de haber albergado la primera escuela de artes y oficios del sur del continente, dentro del convento de San Francisco por cuyos claustros deambulaban, apenas instalada el alba, jóvenes artistas, acaso niños, dispuestos a emprender su jornada una vez cumplidos los ejercicios religiosos como era de rigor.

En este ambiente de recogimiento surgieron verdaderos genios de la pintura y la escultura que hicieron de Quito un floreciente centro de producción artística cuya fama se extendía de norte a sur. Entre los escultores destaca Caspicara. Muy poco se sabe de él. No hay documento que acredite su nombre verdadero, la fecha de su nacimiento, o su defunción. Se dice que fue un indio de "pura sangre", llamado Manuel Chili a quien la tradición bautizó de "Caspicara", "piel de palo", "cascara de palo" o "cascara de madera" en una clara alusión a su oficio. Se dice también que fue discípulo del ilustre imaginero Don Bernardo de Legarda, de quien heredó el dominio en el movimiento y la cromática y la magia en la expresión de sus obras. Lo único cierto es que a él se le atribuyeron magníficas tallas, mezcla de sensualidad y delicadeza, de conocimiento y de instinto, de vigor y de abandono que impulsa a los estudiosos de la historia del arte a seguir escarbando en el pasado, en busca de nuevos indicios que confirmen estas atribuciones. Mientras tanto los químicos, celosos de ese empeño, pero seguros de que la búsqueda sólo es efectiva cuando se realiza en varios frentes, ponen también su conocimiento al servicio de esta causa.

Es así, como se inicia el estudio de la obra del maestro desde el punto de vista químico. Una ínfima cantidad de muestra basta y la tecnología hace el resto. Un haz de radiaciones se mete en las entrañas de la pictórica y deja al descubierto los elementos presentes. La idea es establecer un perfil del autor en base a la composición química de los pigmentos por él utilizados. Conseguido esto, será posible determinar si una obra en cuestionamiento, sometida al mismo análisis, encaja o no dentro de ese patrón con lo que se tendría una mayor seguridad respecto a la autoría. El proceso es bastante complejo. Independientemente de las limitaciones de la técnica analítica, existen muchos imponderables que podrían, eventualmente, deformar los resultados del análisis y dará lugar a interpretaciones erróneas. No obstante, los especialistas, asumen este reto y, sorteando los obstáculos, continúan con la investigación que podrá conducirnos a una definición en torno a las obras objeto de discusión.

Se acerca el momento en que olvidemos la vieja expresión, "atribuido a Caspicara" y hablemos con certeza de la obra del maestro.